¿Cómo se resuelve un Machlokes en Halajá?

No existe tal cosa como "una Halajá aceptada", es solo una forma de hablar. Todo lo que es aceptado por alguien es rechazado por otro.

La halajá siempre se ofrece, pero no se acepta. Un solo rabino puede afirmar que lo gobierna más o menos, pero nada se convierte automáticamente en Halajá hasta que la gente comienza a practicarlo. Y lo juzgamos, más o menos, estadísticamente.

Rambam escribió su Mishnah Torah pero no fue ampliamente aceptado de inmediato, por lo que la escritura no la convierte en Halajá. HaTur escribió los 4 Turim pero no fue aceptado, pero cuando R' Karo lo copió, se convirtió en "la Halajá de facto" bastante arbitraria, podría ser al revés, como le sucedió a muchos otros buenos Seforim.

Entonces, es una cuestión de "suerte" si una decisión será aceptada o no por la amplia audiencia o por los otros rabinos (que gobiernan audiencias amplias).

No [probablemente] te guste lo que voy a decir, pero hay que decirlo:
el judaísmo se trata de seguir a los rabinos y sus "verdades subjetivas" y no de seguir [algún tipo de] "la verdad objetiva absoluta" . Estas son las razones por las que la Halajá se ve como es:

1. A diferencia de la ciencia cuyo objetivo es encontrar la verdad empírica (ya que no nos importa quién descubrió la fórmula o demostró un teorema mientras funcione), en el judaísmo, seguimos las opiniones de rabinos individuales, lo que implica que esa es la verdad.

2. Además de la creencia de que los rabinos se guían por el Ruach Hakodesh (los rabinos se niegan a sí mismos), no hay forma de probar empíricamente la validez de ningún argumento. Entonces, en teoría, un rabino puede pronunciar cualquier decisión sin que nadie pueda refutarla. Aquí hay una prueba simple para usted: encuentre un Machloket en la Gemmorah y vea si puede refutar la resolución opuesta de una disputa (la Halachah fáctica). Si no puede, es tan válido como el real.

3. Hay cientos de rabinos gobernantes, y no hay una forma predefinida de a quién seguimos en qué preguntas. Este es el camino del Talmud: en una Halajá, seguimos R"A, en otra R"Y, o Rabbah o Chahamim (anónimo) o Ravinah o R"Ashi o lo que sea (aunque algunos intentan establecer reglas post-factum) ¿A quién siguió el Rambam? ¿Cómo decidió el Mechaber que los tres gobernaran por mayoría? ¿Existe tal principio en nuestra Halajá? ¿Cómo decidió Mishnah Berura sobre sus fuentes? ¿A quién sigue?

4. El remate: quienquiera que piense que el propósito de aprender Torá (y Halajá, como usted pregunta) es encontrar la verdad, está equivocado. Se trata de "participar en el estudio de la Torá" (como decimos la Beraja "לעסוק בדברי תורתך"). Para probar eso es suficiente recordarles que el Sanedrín estuvo [presumiblemente] funcionando hasta finales de Amoraim y que TODAS las disputas del Talmud podían resolverse fácilmente en los tribunales, pero no usaron esa herramienta, prefirieron las disputas y las inconsistencias, y personificación de la Halajá en lugar de unificarla y racionalizarla.

(¿ Viste a algún Gdol Hador tratando de unir a otros Gdoylim para evitar disputas o lo contrario? (Aquí en Israel tenemos una broma sobre un "Mizrach" virtual retocado con Photoshop donde diferentes Gdoylim (como R' Ovadia y R' Elyashiv y R' Kanyevsky y R'Auerbach Z"L) se sientan juntos en una mesa, lo que solo es bueno para Kapparot en Rosh Hashonah). Así que todos respaldan inherentemente la diversidad y variedad de rabinos y opiniones, ya que nos da la oportunidad de continuar con ese enfoque. más.

Por lo tanto, terminamos con una cultura fabulosa, legendaria e increíble de seguir tradiciones [arbitrarias]. No hay una explicación lógica razonable y la necesidad de la mayoría de la Mishnah Berurah o Shu"A actual. Por ejemplo, las mujeres tambalean Lulav con/sin Berachah - ¿podemos refutar si estaba prohibido? Las mujeres no ponen Teffilin - ¿podemos refutar si estaban obligados (Basado en R' Akiva en Eruvin 98-99)?

Pero, como dije en el n.° 4, anímense, si nos dan la recompensa solo por participar en todas esas peleas y disputas, y si esa es la voluntad de Di-s, está bien, como el último Rashi en el Eclesiastés. מה שתוכל עשה ולבך לשמים"!!

Algunas reflexiones posteriores:

1. _{Los rabinos que se ocupan de las decisiones halájicas, casi todos (desafortunadamente para mí) son muy inconsistentes y no sistemáticos, siguiendo el formato de nuestras Escrituras y los libros rabínicos (Mishnah y Gemmorah) que también son muy inconsistentes y no sistemáticos. -sistemático.}

   • _{Tomemos por ejemplo la forma de ordenar las Mitzvot en la Torá: Primero, no hay una comprensión clara de lo que sustituye a una Mitzvá en la Torá. Segundo, no hay una fórmula fija para una Mitzvá: algunas son directas (No asesinar), algunas indirectas. (Bney Israel no comerá גיד הנשה), algunos se dan solos (honra a tus padres) algunos en plural (teme a tus padres), algunos detallados (Perdidos y Encontrados) algunos solo insinuados (Funciona en Shabat), algunos solo una vez (Teffilin ) algunas numerosas veces, algunas antes de Matan Torá (פרו ורבו) y algunas después, etc.}

   • _{La Mishná y la Gemorá siguen la misma vaguedad, al no tener un sistema claro de principios de cómo se rige la Halajá (algunos intentaron formularla post-factum pero no es ampliamente aceptada). A veces sigue a un rabino, a veces a otro, solo es cuestión de suerte.}

   • _{Tomemos, por ejemplo, la Mishná Torá de Rambam. Cada mitzvá se expresa de manera diferente, trayendo diferentes fuentes, a veces citando Gemmorahs completos y, a veces, no confiando en el Gemmorah en absoluto. Ni siquiera hay una definición clara de lo que es una mitzvá, como por ejemplo en Hilchos Krishma comienza con: "Dos veces al día [leemos] Krishmá", sin mencionar que es una mitzvá en absoluto, pero 3 líneas más adelante afirma "es una Mitzvá para recordar el Éxodo en la noche", sin mencionar que en realidad no es una Mitzvá en absoluto (no lo cuenta en su 613)}

_{Y la lista sigue y sigue ...}