A partir de esta respuesta , ¿es cierto que, en última instancia, la mayoría o incluso todos los estilos de vida no monásticos son medios de vida incorrectos? Al no ser monje, encuentro este punto de vista bastante desafiante, pero el hecho de que no me guste no impide que sea cierto.
También sospecho que esto puede diferir entre las tradiciones, por lo que si la escuela de la que proviene la respuesta se puede resaltar en la respuesta, sería realmente útil.
"¿Es cierto que..." es una pregunta difícil de responder. Si quieres decir, de acuerdo con cierta escuela, entonces sí, de acuerdo con Theravada, es cierto, ya que un arahant no puede practicar el sustento no monástico. Se dice que dejan la vida familiar o pasan al parinibbana.
Véase, por ejemplo, la iluminación de Khemā:
Al final de la lección, Khemā se estableció en el Estado de Arahant; la multitud también aprovechó la lección.
Dijo el Maestro al rey: “Gran rey, Khemā debe retirarse del mundo o pasar al Nibbāna”. El rey respondió: “Reverendo señor, admítala a la Orden; en cuanto a Nibbāna, ¡nunca!” Se retiró del mundo y se convirtió en una de las principales discípulas laicas del Maestro.
Dhp-A 347 (de Leyendas Budistas)
NB: la palabra "nunca" debería ser "¡suficiente!", en el sentido de que no es momento de pensar en eso ahora.
El punto es que, como se menciona en la respuesta vinculada, existe una diferencia entre la moralidad convencional y la moralidad última. Convencionalmente, solo los medios de subsistencia mencionados explícitamente son incorrectos, al igual que solo el adulterio es incorrecto para quien guarda cinco preceptos. Eso no significa que el deseo sexual ordinario no sea, en última instancia, equivocado; está. Del mismo modo, cualquier medio de subsistencia con el fin de mantener una vida familiar es, en última instancia, un error.
La única excepción que se me ocurre es cuando la vida familiar es idéntica a la de un ambiente monástico (es decir, sin necesidad de ambición, preocupación por las pertenencias, etc.).
En el budismo tibetano hay muchos ejemplos de yoguis que no vivieron una vida monástica pero lograron la iluminación durante su vida.
El más venerado de ellos es Milarepa, quien después de asesinar a miembros de su familia en sus primeros años de vida, más tarde se convirtió en un yogui budista y se iluminó.
Marpa es otro buen ejemplo; tuvo una vida ordinaria con esposa, hijo, propiedades, etc. y se iluminó.
Milarepa y Marpa son ambos de la escuela Kagyu, pero en las cuatro escuelas del budismo tibetano (Nyigma, Sakya, Kagyu y Gelupa) hay ejemplos de yoguis que no viven la vida monástica y se iluminan.
Rosenberg, Larry, (2012), Aliento a aliento. La Práctica Liberadora de la Meditación Insight p. 124:
"La vida ordinaria es extremadamente importante. Después de todo, la mayoría de nosotros no somos monjes o monjas en un monasterio dedicado a la meditación. Pero si tomas esa [vida ordinaria] como parte de tu práctica, no inferior a la vida monástica ni superior, puede ser extremadamente rico".
¿No es eso lo que realmente se quiere decir con catuparisa en el sutra Sobhana (AN. VII), donde los cuatro grupos [monjes; monjas; hombres laicos y mujeres laicas] son (...) 'realizados juntos en sabiduría, disciplinados, seguros de sí mismos, profundamente eruditos y portadores del dhamma, que viven de acuerdo con el dhamma e iluminan el sasana?'
La cita fue,
... la mayoría de los medios de vida no monásticos son "incorrectos" en el sentido de que generalmente implican un deseo más allá de lo que es funcional (es decir, puede surgir en un ser iluminado)
Sospecho que esa declaración está relacionada con Nekkhamma .