Así como el Buda se refirió a aquellos que lograron la meta como "Mi Hijo", me pregunto si el Buda hizo distinciones similares entre los monjes que vivían según los preceptos y practicaban de acuerdo con las enseñanzas, y aquellos que estaban allí por razones de su propio, no en línea con las enseñanzas del Buda?
¿Dio alguna enseñanza sobre cómo tratar con los monásticos que abusan de su posición por motivaciones malsanas, es decir, monjes que acumulan riqueza, ganan influencia política, actúan como antagonistas de la violencia?
Así como los líderes de alto perfil en otras religiones han dado a su fe respectiva una reputación empañada con tratos turbios en el pasado, ¿hay algo que se pueda hacer para proteger la dignidad de las enseñanzas de Buda de aquellos con intenciones menos que saludables?
Lo que puedes hacer para proteger la dignidad de las enseñanzas de Buda es practicar el noble camino óctuple lo mejor que puedas mientras el verdadero Dhamma aún se pueda escuchar en el mundo. No hay nada más que hacer. La enseñanza inevitablemente se corromperá y desaparecerá del mundo. No hay nada que usted o cualquier otra persona en el mundo pueda hacer para evitarlo. Es solo cuestión de tiempo.
Cuando seas testigo de cómo otros actúan de maneras que deshonran las enseñanzas de Buda, es probable que tu mente responda con aversión. Identifique esta aversión y suéltela. Si te aferras a esta aversión y dejas que sea la base para futuras acciones, solo estás trabajando contra ti mismo, incluso si piensas que estás tratando de proteger la dignidad de las enseñanzas de Buda. Reconoce conscientemente la impermanencia de la enseñanza misma y utilízala para cultivar samvega (urgencia).
Cultiva la compasión hacia aquellos que, intencionalmente o no, deshonran las enseñanzas de Buda. Reconoce cuán indefensos son estos seres. Reconoce que bajo diferentes circunstancias también tienes la capacidad de actuar de manera similar debido a la ilusión. Reconoce que eres tan indefenso como estos seres porque aún no estás libre del engaño. Luego trabaje para realizar el Dhamma en esta misma vida porque no puede ayudar a nadie más sin ayudarse a sí mismo primero. De lo contrario, será el ciego guiando al ciego.
La pregunta es:
"¿Dio alguna enseñanza sobre cómo tratar con los monásticos que abusan de su posición por motivaciones malsanas, es decir, monjes que acumulan riqueza, ganan influencia política, actúan como antagonistas de la violencia?"
¡Y la respuesta es sí! Los cinco libros del Vinaya pretenden hacer exactamente esto.
Esta respuesta no se trata de la parte ["mi hijo" o no], sino de un monje que se desarrolló más tarde como un "monje falso" (su término, creo que no es el mejor aquí para mi ejemplo).
¿La historia sobre Devadatta ( wiki , accesstoinsight.org , palikanon.com ) encajaría con su pregunta? Devadatta fue durante mucho tiempo un bhikkhu muy respetado, parte de la sangha, pero luego formó una comunidad con el hijo (Ajatasattu (?)) del rey local Bimbisara (este último amigo de Buda) para superar a la orden resp. el reino (este último fue un éxito para Ajatasattu).
Un sutra es, por ejemplo, A 5.100 en alemán en inglés , pero hay varios que, en mi opinión, juntos muestran cómo el Buda manejó ese problema.
Primero, Devadatta (también primo de Buda) era muy respetado en la sangha. Cuando ahora se informó al Buda que Devadatta quería superar a la orden, aconsejó a sus Bhikkhus que hicieran correr la voz en el país, que Devadatta ya no hablaría por la orden, que ya no sería visto como un seguidor del Buda. Algunos monjes tenían miedo (tal vez incluso Sariputta) de decir ahora abiertamente que el monje valorado durante tanto tiempo ahora sería irrespetado, porque: ¡¿qué luz arrojaría esto sobre la orden?! Pero el Buda dijo: de ninguna manera, siempre debemos decir la verdad sobre el caso.
Luego (o antes, no sé la línea de tiempo real en este momento), Devadatta reunió a un número no despreciable de seguidores en la sangha e hizo enseñanzas separadas. El Buda pareció no reaccionar. Pero Sariputta y Mogallana fueron al lugar, aparentemente dejaron que Devadatta y sus amigos asumieran que venían como interesados y posiblemente seguidores. Teniendo tales arhats eminentes en su lugar, se les permitió enseñar, y la leyenda dice que Devadatta estaba cansado y se durmió. Mientras dormía, Sariputta y Mogallana lograron cambiar la mente de los monjes con su charla y llevarlos de regreso a la sangha del Buda.
Parte de la iniciativa de Devadatta había sido afirmar que las reglas de la orden (para recolectar alimentos, para comer, etc.) eran demasiado débiles, demasiado poco ascéticas (hoy diríamos "demasiado poco radicales") y desafiaron abiertamente al Buda. Pero el Buda defendió las reglas como el camino intermedio apropiado, pero dejó al gusto de cada uno comportarse individualmente de la manera más ascética. (Irónicamente, esa forma ascética no fue la que Devadatta en compañía de Ajatattu vivió más tarde, si recuerdo correctamente los relatos de los sutras).
Devadatta también amenazó la vida del Buda, tratando de matarlo con una roca que caía por la colina. El Buda se quedó "tranquilo" después de eso, diciendo que Devadatta nunca sería capaz de matar a un Buda. Bueno, esto fue un ataque a la persona, no a la orden, por lo que esto podría ser un poco menos relevante para su pregunta.
En resumen, lo que obtuve de esto fue que el Buda le permitió hacer cosas hasta que de las acciones en sí se desprendió lo que estaba pasando. Lo que no quiere decir que le permitiera proceder en secreto; en lo que respecta a la orden, el Buda no guardó silencio sobre las discrepancias, aunque tuvo que corregir una opinión muy difundida sobre ese monje y su alta reputación.
Y más tarde, después de que Ajatattu se apoderara del reino (del amigo del Buda y su propio padre, Bimbisara) e incluso encarcelara a Bimbisara para dejarlo morir de hambre, el Buda aceptó (nuevamente más tarde) una invitación del despiadado nuevo rey. - pero incluso logró que se arrepintiera de sus actos.
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