¿Son inapropiadas las afirmaciones de verdad?

Hay una gran cantidad de literatura sobre la cuestión de qué hace que una afirmación como

Hay un auto en mi entrada

apropiado En la filosofía con la que estoy familiarizado, el debate se plantea sobre la norma de aserción :

La búsqueda de la norma de aserción es la búsqueda de una norma (más o menos, un imperativo) tal que un acto de habla cuente como una aserción si y sólo si está sujeto a dicha norma. Las normas candidatas de afirmación toman la forma

Esquema de norma:

: Afirmar que p sólo si F(p)

donde F(p) es una función que toma la proposición a afirmar y genera una especificación de las circunstancias en las que se justifica tal afirmación. Hay varios contendientes para el papel de F(p) . Permítanme discutirlos brevemente a su vez.

Verdad:

: F(p) lleva p a sí mismo.

Es decir: uno debe afirmar solo lo que es verdadero (ver Weiner 2005, 2007). Esto parece una demanda natural de afirmación; después de todo, las aseveraciones apuntan a la verdad, es decir, es muy probable que cumplan su función en el lenguaje mapeándose en hechos (ver Millikan 1984, p. 108f). La queja estándar contra la Verdad es que es demasiado débil para ser la norma central de afirmación. Porque, ¿qué pasa si uno realmente afirma que p sobre la base de evidencia extremadamente pobre, por ejemplo, uno afirma una conjetura afortunada o un producto de una ilusión que se cree correctamente? Seguramente, se puede afirmar, el afirmador en estos casos estaría sujeto a críticas a pesar de satisfacer la Verdad. (Lacayo 2007, pág. 604)

La solución obvia a este problema es exigir que el aseverador esté justificado para creer en la proposición afirmada. Así, la norma de justificación,

Justificación:

: F(p) lleva p al asertor está justificado al creer que p .

Esto a veces se expresa en términos de que el afirmador tiene una creencia razonable/racional en p. La justificación también es plausible: parece razonable suponer que el asertor tiene que estar en el tipo correcto de relación probatoria con la proposición aseverada y, de hecho, encontramos que las aserciones son intachables cuando se hacen en estas circunstancias. Por otra parte, existen casos de aseveraciones objetables realizadas en el debido estado probatorio. Las loterías parecen proporcionar tales ejemplos: si afirmo que 'su boleto no ganó' simplemente porque sé que solo uno en un millón lo hace, puedo tener una evidencia extremadamente buena, una que hace que su boleto no gane es abrumadoramente probable, y mi creencia que no será racional ni razonable, pero sigo contraviniendo la norma de afirmación. Williamson resume la idea:

Puedo creer con buena evidencia que su boleto de lotería no ganó; No estoy autorizado para afirmar que no ganó. Puedo creer con buena evidencia que mañana no seré atropellado por un autobús; No estoy justificado al afirmar que no seré atropellado por un autobús mañana. Ni la creencia ni la creencia en buena evidencia justifica la afirmación. (Williamson 2000, pág. 260)

Entonces, si la verdad no es suficiente y la justificación no es suficiente, el siguiente lugar obvio para buscar es el conocimiento.

Conocimiento:

: F(p) lleva p al asertor sabe que p .

Esta es, probablemente, la posición dominante en este debate. El conocimiento ha sido defendido, por ejemplo, por Williamson 2000, DeRose 2002 y muchos otros desde entonces. Esta norma parece resolver los problemas de Verdad y Justificación : en ninguno de estos casos el asertor conoce la proposición aseverada. También está bien posicionado para explicar el atractivo de Verdad y Justificación .: conocer la proposición objetivo implica tanto que es verdadera como que el asertor se encuentra en una buena situación probatoria. Pero el Conocimiento no ha pasado sin ser desafiado. La presión proveniente de los defensores de la Verdad toma, como era de esperar, la forma de proposiciones desconocidas pero verdaderas que es apropiado afirmar. Weiner 2005, por ejemplo, ofrece ejemplos de afirmaciones basadas en corazonadas razonablemente competentes. Por ejemplo, '¡Este es el trabajo del profesor Moriarty! Tiene la marca de su genio diabólico. como dijo Sherlock Holmes, basado simplemente en la apariencia del hecho en cuestión -- cf. Weiner 2005, pág. 231: parece una afirmación adecuada, pero también parece que Sherlock no sabe que Moriarty lo hizo; él solo está haciendo una conjetura educada.

Esta es sólo una introducción muy rápida al problema de la norma de aserción. Si me preguntan, creo que la posición sensata es el pluralismo sobre tal norma: en cierto sentido, la verdad es suficiente para hacer apropiada una afirmación; en otro sentido basta la justificación; en otro sentido, el conocimiento es suficiente. Hay buenos argumentos a favor de este tipo de pluralismo, pero su discusión nos llevaría demasiado lejos.

De Rose, Keith. 2002. “Afirmación, conocimiento y contexto”. Revisión filosófica 111: 167–203.

Lacayo, Jennifer. 2007. “Normas de aserción”. Noûs 41: 594–626.

Millikan, R. 1984. Lenguaje, pensamiento y otras categorías biológicas . La prensa del MIT.

Weiner, Mateo. 2005. “¿Debemos saber lo que decimos?”. Revisión filosófica 114: 227–251.

———. 2007. “Normas de aserción”. Brújula de filosofía 2: 187–195.

Williamson, Timoteo. 2000. El conocimiento y sus límites . Prensa de la Universidad de Oxford.

Esta es una pregunta muy antigua en filosofía y todavía muy activa; es el núcleo mismo de la epistemología.

Dado que sólo conocemos su pensamiento a través de los escritos de los opositores, es difícil saber si los sofistas estaban realmente más interesados ​​en el dinero que en la verdad. Pero Sócrates, Platón y Aristóteles rechazaron la idea de que la verdad consiste meramente en convencer a otros de una idea. En términos generales, Sócrates creía que la verdad no podía descubrirse con certeza, Platón creía que la verdad solo podía conocerse a través del recuerdo y Aristóteles creía que la verdad podía obtenerse mediante la observación y la lógica. Los dos últimos, por supuesto, iniciaron las dos grandes corrientes de la filosofía que se abren camino a través del pensamiento occidental hasta el día de hoy.

Tomemos su ejemplo de "hay un automóvil en mi camino de entrada":

1. Platón argumentaría que esta afirmación no puede determinarse estrictamente ya que el mundo es, en cierto sentido, fluido. Sí, es posible que haya un automóvil allí ahora , pero difícilmente se puede llamar verdad a eso, ya que no estaba allí antes y no estará allí en algún momento en el futuro. Las afirmaciones de verdad sólo tienen relevancia cuando se refieren a las Formas inmateriales .

2. Aristóteles argumentaría que si puede verificar que hay un automóvil en su camino de entrada, ha descubierto algo que es cierto. Puede que no sea cierto en otros momentos (y por lo tanto no es tan útil como otros conocimientos) pero puede verificarse como cierto ahora .

Sin embargo, como cuestión práctica, hay mucho que decir a favor de la posición de los sofistas. Por ejemplo, si la posición de su automóvil surgió en un caso judicial, lo único que importa es si usted (o su abogado) puede convencer al juez y al jurado de que su automóvil estaba donde dijo que estaba. Probablemente usarías herramientas aristotélicas para convencerlos. Y si estuviera argumentando su propia inocencia, probablemente usaría herramientas platónicas para demostrar que se ajusta a ese ideal. Bajo este esquema, el conocimiento deriva del consenso de la comunidad.

Ahora pide específicamente una respuesta teórica , no práctica. Eso es complicado ya que esencialmente se convierte en una pregunta capciosa . La pregunta en sí define la verdad como algo que se puede distinguir del mundo que podemos observar directamente. Siguiendo la lógica de la pregunta, nos vemos obligados a ver el mundo en un sentido platónico donde la Verdad existe fuera de nuestra concepción de ella. Sin duda, la idea de ciertos ideales platónicos, como la Verdad, la Justicia, la Virtud, la Belleza y el Conocimiento mismo, está tan incrustada en el tejido de nuestra sociedad, que debe tomarse como un hecho en este punto.

Una forma en que los filósofos intentan romper este enredo es definir el Conocimiento como:

1. Justificado
2. Verdadero
3. Creencia.

Si bien todavía hay muchas ambigüedades en esta definición (por ejemplo, a veces decimos que sabemos cosas que resultan no ser ciertas o carecen de justificación suficiente), elimina muchos de los nudos en los que podemos quedar atrapados. proporciona una prueba estándar que generalmente nos ayuda a distinguir las ideas que tenemos del conocimiento real.

Aplicado a su situación, puede creer que hay un automóvil en la entrada de su casa, pero hasta que no investigue un poco, esa creencia no está justificada. Y a menos que califique adecuadamente su declaración ("En tal momento, un automóvil estaba estacionado en el camino de entrada de tal y tal dirección"), no se puede decir que su creencia sea cierta en ningún tipo de sentido absoluto.

Conclusión

Para que una declaración se considere conocimiento, debe pasar la prueba de ser una creencia verdadera justificada . Las declaraciones que satisfacen ese criterio no necesitan calificarse con "Creo que...".

Apéndice

Como explicó Schiphol , incluso los filósofos cuestionan acaloradamente la prueba JTB. Como dije, esta es una pregunta muy activa. Mi conclusión probablemente debería ser:

Creo que las declaraciones que satisfacen los criterios de JTB no necesitan calificarse con "Creo que...".

¡Pero en algún momento, tienes que liberarte de la incertidumbre y decir "aquí es donde me detengo"! Alea iacta est .

En primer lugar, creo que cualquiera que responda definitivamente "Sí" a esta pregunta se está contradiciendo :)

Ahora, vamos a responder la pregunta:

Si clasificamos "Veo un automóvil en su camino de entrada" como una declaración de verdad objetiva, entonces no puede haber ningún problema con eso. Tus percepciones son absolutas, por lo que hablar de ellas en términos de verdad absoluta tiene que ser legítimo.

Sin embargo, la validez de una afirmación de verdad absoluta tiene que depender de la fiabilidad de la percepción que la justifica. Si no tengo ninguna razón para dudar de esa percepción, o mejor aún, una buena razón para creer que esa percepción es verdadera, entonces esto es lo más cercano a la verdad que podemos obtener como entidades defectuosas, y creo que se entiende ese nivel de incertidumbre. en uso general, pero en términos de verdad absoluta, supongo que nada fuera de sus propias percepciones es 100% confiable y, por lo tanto, no se puede establecer en esos términos.