En los primeros libros védicos, como Rig Veda (Hiryanyagarbha Sukta), Shatapata Brahmana, los versos de Atharva Veda y en Yajur Veda, el Señor Prajapati es el creador. Según Shvetashvatara Upanishad y Mundaka Upanishad, el Señor Brahma es elogiado como el creador.
Entonces, ¿Prajapati y Brahma son lo mismo con diferentes nombres? ¿Hay alguna escritura que nos diga que son iguales?
Are Prajapati and Brahma the same?
Creo que Vedic Brahma y Prajapati son dos nociones diferentes. Pero en Puranas Brahma es Prajapati.
Echemos un vistazo a algunos versos de Upanishads y Vedas, que nos están dando diferentes relatos antes de llegar a alguna conclusión.
Hay una historia en The Chandogya Upanishad 4.8 - Página no. 304 - sobre Prajapati declarando la naturaleza de Atman y luego Indra y Virochana yendo a Prajapati para aprender sobre Atman.
Aquí, en los siguientes versos, podemos ver que el traductor (Swami Krishnananda) tradujo la palabra Prajapati como Brahma.
Uda-sarava atmanam aveksya yad-atmano na vijanithah, tan me prabrutam iti, tau hoda sarave'veksamcakrate, tau ha prajapatir-uvaca kim pasyatha iti; tau hocatuh, sarvan evedam avam, bhagavah, atmanam pasyava, a lomabhya a nakhebhyah pratirupam iti. ||1||
Ahora Brahma dijo: “Por favor, vayan y mírense en una vasija de agua y vean lo que hay allí; si no puedes entender nada sobre el Atman, házmelo saber”. Fueron y se vieron en una vasija de agua. Entonces Brahma les preguntó : "¿Qué ven?" Inmediatamente dieron la respuesta: “Hasta el cabello y las uñas, todo lo que somos, lo vemos exactamente reflejado en esta agua. Esto es lo que vemos. Nos vemos como somos”.
Tau ha prajapatir-uvaca, sadhv-alankrtau suvasanau pariskrtau bhutvoda-sarave'veksetham iti, tau ha sadhvalankrtau suvasanau pariskrtau bhutvoda-sarave'veksam-cakrate, tau ha prajapatiruvaca, kim pasyatha iti. ||2||Entonces Brahma dijo: “Este es el Atman”. Ahora bien, lo que dijo Brahma fue muy significativo. Pero el misterio detrás de la instrucción era tan profundo que nuevamente los discípulos lo malinterpretaron gravemente. Todo lo que vemos es Dios; esto es generalmente lo que decimos. Es una declaración verdadera, sin duda. Pero también es una afirmación falsa. El aspecto falso de esto simplemente puede llevarnos por mal camino. Pero el verdadero aspecto de esto lo hará.
Aquí, en este libro Los principales Upanishads , página 47, vea lo que dice Swami Nikhilananda : Algunos de los epítetos de saguna brahman que se repiten con frecuencia en los upanishads son Brahma, Prajapati, Hiranyaghrabha, Virat, Prana, Sutra y Sutrama. todos en forma general denotan el alma del mundo, la mente cósmica, la Persona cósmica.
Taddhaitad brahma prajapataya uvaca , prajapatirmanave, manuh prajabhyah acaryakulad-vedam adhitya yatha-vidhanam, guroh karma (krtva) atisesena abhisamavrtya, kutumbe sthitva, sucau dese svadhyayam adhiyanah, dharmikan vidadhat, atmani sarvendriyani sampratisthapyab sampratisthapya, ahimanysan sampratisthapyab vartayanyavad-ayusam brahma-lokam abhisampadyate, na ca punar-avartate na ca punaravartate.
Esto es lo que el gran Creador Brahma habló a sus hijos, que se llaman Prajapatis: Marichi, Asvini, Kasyapa, Angirasa y otros. Este Conocimiento ha llegado a través de Guru-parampara y no a través de libros. Los libros no pueden dar este conocimiento. De boca en boca se ha comunicado este conocimiento.“Brahma habló con Prajapatis”. Aquí también hay diferencia de opinión con respecto a la interpretación del significado de las palabras Upanishádicas. ¿Qué significa decir que Brahma le habló a Prajapati? Puede ser que el Brahman supremo le haya hablado al creador Hiranyagarbha, también conocido como Brahma. O puede ser que Narayana le hablara a Brahma como lo escuchamos en el Srimadbhagavata, por ejemplo. O, según Sankaracharya, quien ha comentado el Upanishad, Brahma, el Creador, habló con Kasyapa y otros progenitores de la familia del universo , conocidos como Prajapatis. Y estos Prajapatis le hablaron a Manu, el primer hombre, el Adán de nuestra Creación. Entonces Manu dio este conocimiento a otros. Así ha venido gradualmente, etapa por etapa, de Gurú a discípulo, y finalmente a nosotros.
Aquí está el Prajapati sukta del Rig Veda Mandala 10 – Sukta 121 -
Aquí se dice que Hiranyagharbha también se conoce como "ka" o Prjapati. que en ese himno encabeza cada línea de la pregunta: " ¿A qué dios le ofreceremos ?" Por lo tanto, no está claro en este sukta si Prajapati y Brahma son iguales o diferentes.
Aquí en Valmki se dice que Ramayana Prajapati es Brahma.
प्रजापतिसमश्श्रीमान् धाता रिपुनिषूदनः ।
रक्षिता जीवलोकस्य धर्मस्य परिरक्षिता ।।1.1.13।।प्रजापतिसमः igual a Brahma
Auspicioso como Brahma, Sri Rama es el sustentador de este mundo, destructor de enemigos y protector de todos los seres vivos y del código moral.
Conclusión : al observar los versos anteriores, parece que Vedic Brahma y Prajapati son dos nociones diferentes. En la literatura védica, Brahma significa Persona cósmica, Brahman y Prajapati es el creador de los mundos. Pero en los relatos puránicos, Brahma y Prajapati son lo mismo. También tenga en cuenta que tampoco está claro de Prjapati Sukta quién es el Prajapati. Ya sea Daksha, Vishwakarma O Brahman O puranic Brahma. Entonces, por el momento, es difícil decir definitivamente que Prajapati y Brahma son lo mismo, ya que tenemos a mano diferentes relatos de diferentes textos sobre su pregunta.
Nota : también se menciona en ESTE libro que Prajapati más tarde se convirtió en Brahma. -Página nº 145
El Prajāpati de las escrituras védicas NO es el Brahmā mitológico de la literatura épica-puránica. Esto es evidente a partir de la declaración explícita en Vājasaneyi Saṃhitā (32.5) que establece que Prajāpati es el Dios ante el cual nada nació y que impregna todos los mundos.
यस्माज् जातं न पुरा किं चनैव य आबभूव भुवनानि ािॵ
प्रजापतिः प्रजयok सम्रagaणस supte त्रीणि ज्योतीम्षि सचते षोडशी॥॥
Esta omnipresencia de Prajapati también se explica en Taittrīya Saṃhitā, que describe a Prajāpati como ilimitado (TS 1.7.3.2).
अ॒न्वाह॑रति॒ तद॑न्वाहा॒र्य॑स्यान्वाहार्य॒त्वं दे॑वदू॒ता वा ए॒ते यदृ॒त्विजो॒ यद॑न्वाहा॒र्य॑मा॒हर॑ति देवदू॒ताने॒व प्री॑णाति प्र॒जाप॑तिर्दे॒वेभ्यो॑ य॒ज्ञान् व्यादि॑श॒त् स रि॑रिचा॒नो॑ऽमन्यत॒ स ए॒तम॑न्वाहा॒र्य॑मभ॑क्तमपश्य॒त् तमा॒त्मन्न॑धत्त॒ स वा ए॒ष प्रा॑जाप॒त्यो यद॑न्वाहा॒र्यो॑ यस्यै॒वं वि॒दुषोऽन्वाहा॒र्य॑ आह्रि॒यते॑ सा॒क्षादे॒व प्र॒जाप॑तिमृध्नो॒त्यप॑रिमितो नि॒रुप्योऽप॑रिमितः प्र॒जाप॑तिः प्र॒जाप॑तेः
El Śatapatha Brāhmaṇa también deja al lector sin ninguna duda al exclamar que Prajāpati estaba solo al principio (SB 2.2.4.1).
प्रजापतिर्ह वा इदमग्र एक एवास । स ऐक्षत कथं नु प्रजायेयेति सोऽश्रagaम्यत्स तपोऽतप्यत सोऽग्निमेव मुखाज्जनयांचक quir
Es el Prajāpati quien creó la tierra, el cielo y los cielos pronunciando bhūḥ, bhuvaḥ y svaḥ (SB 11.1.6.3).
स संवत्सरे व्याजिहीर्षत्। स भूरिति व्याहरत्सेयं पृथिव्यभवद्भुव इति तदिदमन्तरिक्षमभवत्स्वरिति साऽसौ द्यौरभवत्तसčदु संवत्सर एव कुमारो व्य Dav.
Es el Prajāpati el que creó a todos los seres vivos asumiendo la forma de Tortuga (SB 7.5.1.5).
स यत्कूर्मो नाम । एतद्वै रूपं कृत्वा प्रजापतिः प्रजा असृजत यदसृजताकरोत्तद्यदकरोत्तस्मात्कूर्मः कश्यपो वै कूर्मस्तस्म razomoहुः सर्व प्omet.
Según Taittrīya Brāhmaṇa, es el Prajāpati quien asumió la forma de Jabalí y rescató la tierra sumergida en el agua (TB 1.1.3.5).
अबधिरो भवति । य एवं वेद । प्रजापतिः प्रजा असृजत । तासाम-न्नमुपाक्षीयत । ताभ्यः सूदमुप प्राभिनत् । ततो वै तासामन्नं नाक्षीयत । यस्य सूदः संभारो भवति । नास्य गृहेऽन्नं क्षीयते । आपो वा इदमग्रे सलिलमासीत् । तेन प्रजापतिरश्राम्यत्
La importancia del Prajāpati se puede medir por el hecho de que Nirukta afirma que aquellos himnos en los que no se indica ninguna deidad deben entenderse como dedicados a Prajāpati (Nirkuta 7.4).
अथ अन्यत्र यज्ञात् प्रagaजापत्या इति यgon enderः ।तत् ये अनादिष्टदेवता मन्त्रagaः तेषु देवतोपपरीक्षा ।यद्देवतः सः यज यज्ञः वा यज्ञ Daviblementeगं वा तद्देवत भवन Dav.
Yāska, el famoso autor de Nirukta, ha colocado a Prajāpati como el dios de la apariencia de la región media (madhyasthānādevtā). El significado etimológico del término Prajāpati es protector o partidario de los seres vivos. La palabra Prajāpati se forma a partir de la raíz pā o pāl (proteger) y se añade a la raíz normal prajā para formar la palabra Prajāpati (10.42).
प्रजापतिः प्रजानां पाता वा पालयिता वा ।
En Nighaṇṭu (5.4), muchos dioses se agrupan debido a los atributos similares que comparten con Prajāpati. These appellations in Nirukta include Viśvakarman (10.25 विश्वकर्मा सर्वस्य कर्ता । तस्य एषा भवति ।), Dhātṛ(11.10 धाता सर्वस्य विधाता ), Brahmaṇaspati (10.12 पालयिता वा ।ब्रह्मणस्पतिः ब्रह्मणः पाता वा ।), Bṛhaspati (10.11 बृहस्पतिः विरवेणा विकृत्य), Kṣetrasyapati (10.14 क्षेत्रस्य पतिः।), vāstoṣpati (10.16 तस्य पाता वा पालयिता वा ।वास्तुः वसतेः निवासक razón। ।ास Dav. Mitra (10.21).
El śatapatha brāhmaṇa afirma además que prajāpati es vācaspati (5.1.1.16 प्रजokपतिर्वै वाचस्पति), viśvakarman (7.4.2.5 प्रजaderoत विशरbar), dhātṛ (9.5.1.38 प्ocup El Taittrīya Brāhmaṇa expande esta lista para incluir que Prajapati es Ka (2.2.10.1 को ह वै नाम प्रजापतिः। य एवं वेद), Vāc (1.3.4.5 प्रजापति seaayo वाक्). El Tāṇḍya Mahabrāhṃana (16.5.17 प्रजापतिर्वै सविता) afirma además que Prajapati Savitṛ. El Aitareya Brāhmaṇa ha otorgado el epíteto de Vāyu a Prajāpati (4.26 वायुर्ह्येव प्रजापति). Presumiblemente, debido a todas estas denominaciones, Shaunaka en Bṛhaddevatā dice que los nombres de todas las deidades se pueden atribuir a Prajapati ya que él es la fuente de todas ellas (3.72).
En el Ṛg Veda, se encuentran muy pocos mantras atribuidos a Prajāpati. Ocurre como una denominación de Savitṛ, Pūṣan y Soma (RV 4.53.2, 9.5.9)
दिवो धर्ता भुवनस्य प्रजापतिः पिशङ्गं द्रagaपिं प्रति मुञ्चते कविः ।विचक्षणः प्रथयन tercoger
y se suplica junto con Viṣṇu, Tvaṣṭṛ y Dhātṛ por hijos (10.184.1).
विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपokणि पिंशतु ।आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते
El famoso Hiraṇyagarbha Sukta (10. 121.10) es una oración a Hiraṇyagarbha pero termina mencionando a Prajāpati. El Śatapatha Brāhmaṇa también respalda la afirmación (SB 6.2.2.5 प्रजापतिर्वै हिरण्यगर्भः) de que Prajāpati es Hiraṇyagarbha.
La palabra Prajāpati aparece en la lista de Nighaṇṭu como un indicio de sacrificio (3.17). Prajāpati se sacrifica es el tema que aparece comúnmente en las escrituras de Brāhmaṇa (Aitareya Br. 2.17, Śatapatha Br. 1.1.1 13, etc., etc.). Esto se confirma cuando Prajāpati desea ofrecerse a sí mismo porque no es diferente para el sacrificio (comentario de Sāyaṇa a Śatapatha Br. 2.2.4.4). Un lector védico notará la similitud con Puruṣa Sukta (RV 10.90), donde Puruṣa se sacrifica. Esta interpretación se ve reforzada por las declaraciones de Śatapatha Brāhmaṇa que reitera que Puruṣa se convirtió en Prajapati (SB 6.1.1.5).
स एव पुरुषः प्रजापतिरभवत् । ह
Prajāpati es restaurado por Agni, quien renuncia a su propio cuerpo (el altar de fuego) para crear un nuevo Prajāpati a partir de sus partes mutiladas (SB 6.1.2.27)
उभयं हैतद्भवति । पिता च पुत्रश्च प्रजापतिश्चाग्निश्चाग्निश्च प्रज flavor
Por lo tanto, Prajāpati de las escrituras védicas no puede relegarse al Brahmā de la literatura puránica y épica.
Sí y No. Depende del contexto en el que se utilice. En su nota al primer verso de su traducción del Mahanarayana Upanishad , Swami Vimalananda escribe:
Los Upanishads nombran el Principio último de la religión y la filosofía como Paramatman o Parabrahman; la primera palabra enfatiza la inmanencia y la segunda la trascendencia de ese Principio. Parabrahman, cuando se describe como la causa del universo, se llama Paramesvara [Iswara o Saguna Brahman] o Prajapati. Prajapati y Parabrahman son, por lo tanto, una y la misma Realidad [Saguna Brahman y Nirguna Brahman] descritas desde dos puntos de vista diferentes. Una persona no se llama padre antes de su matrimonio y el nacimiento de un hijo. Se convierte en padre después de estos eventos. La persona, sin embargo, sigue siendo la misma. Parabrahman condicionado por el adjunto del universo es Prajapati, de quien nace el universo y en quien tiene su existencia y absorción. La estrofa señala que el mismo Prajapati, que sustenta vastos océanos, mundos ilimitados, y el cielo más alto, entra como una semilla o una chispa en el intelecto brillante de las criaturas vivientes y se convierte en el jiva o el agente que actúa y disfruta en la tierra. El hombre se desarrolla a partir de un embrión. El embrión está animado por el instrumento interno que se vuelve eficiente por el reflejo o impregnación del Espíritu o Parabrahman, aquí designado como Prajapati.Sukra en el texto representa al Parabrahman que entra en las criaturas como la semilla y se convierte en su Ser más íntimo. Jyotimsi representa a las Almas que transmigran, identificándose con el órgano interno y los instrumentos de conocimiento y acción, Paramatman, que anima el universo, se llama Virat y morar en el cuerpo se llama jiva. El último pie de este verso es el mismo que la primera línea del Atharvaveda X.4.2.13 y el Taittiriyaranyaka III.13.3
Y el verso 2 dice:
Aquello en lo que todo este universo existe junto y en lo que se disuelve, Aquello en lo que todos los dioses permanecen disfrutando de sus respectivos poderes—Eso es ciertamente lo que ha sido en el pasado y lo que de hecho está por venir en el futuro. Esta causa del universo, Prajapati, está respaldada por Su propia naturaleza imperecedera descrita como éter absoluto.
Cabe señalar también que Brahma (singular neutro) en sánscrito generalmente se muestra en inglés como Brahman; y Brahmā (masculino singular) en sánscrito generalmente se muestra en inglés como Brahma. En su nota al pie del versículo 28, Swami Vimalananda señala:
…El Brahmā de cuatro caras llamado Hiranyagarbha y la tradición védica no son más que expresiones de la Realidad Suprema que, como el Espíritu impulsor, influye en uno para realizar actos meritorios o no.
Y en el versículo 6:
Oh Sol, Hri y Laksmi son Tus consortes, siendo Tú mismo Brahmā, Visnu y Siva….
Y en su comentario al verso 1.3 del Svetasvatara Upanishad , Sankara dice (traductor de Swami Gambhirananda):
O bien, devatma-saktim significa el poder que es idéntico a la Deidad, el Señor supremo, que toma la forma de Brahmā, Visnu y Siva, y es la causa del origen, continuación y disolución del universo. Así se dice:
Los poderes de los cuales la Deidad toman la forma de Brahmā, Visnu y Siva (Visnu Purana 1.9.56).
Oh Brahmin, Brahmā, Visnu y Siva son los poderes primarios de Brahman (Visnu Purana 1..22.56).
Y más adelante en el mismo comentario:
Ese Señor Janardana (Visnu), que de hecho es uno, asume diferentes nombres como Brahmā, Visnu, Siva, cuyos nombres son indicativos de creación, continuación y disolución (Visnu Purana 1.22.66).
Primero, Brahman se manifiesta como Dios poseído por Maya. De nuevo, Él se manifiesta con forma de tres maneras. Y a través de esa forma Él emprende actividades de regulación tales como creación, preservación y destrucción.
En una nota al pie del comentario de Sankara al Brhadaranyaka Upanishad I.iv.1, Swami Madhavananda señala:
La palabra utilizada aquí es 'Prajapati', que significa tanto Hiranyagarbha como Viraj, las formas sutil y burda, respectivamente, del mismo ser. Sankara a menudo usa estos dos términos casi indistintamente. Esto debe tenerse en cuenta para evitar confusiones.
Pero en este verso, la referencia y el extenso comentario de Sankara se refieren al jiva primogénito de un ciclo como Brahmā, Viraj o Prajapati, el creador de todas las criaturas de un ciclo particular.
Así que depende del contexto, en cuanto a si se hace referencia a Prajapati es Iswara (Saguna Brahman) o Brahmā, el jiva primogénito de un ciclo. Esta es una razón para leer varios comentaristas y no depender de las propias interpretaciones o asumir que hay un significado absoluto o único para una palabra.
Prajapati es un sustantivo común que significa "swami del reino". Y Brahma es el primer Prajapati, su hijo Daksh es el segundo Prajati. Entonces Brahma en cierto modo es Prajapati y su descendiente es el siguiente.
Karmanya Nanda
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