¿Cómo pueden los Vedas ser constantes cuando provienen de las 4 cabezas de Brahma?

¿Cómo pueden los Vedas ser constantes cuando provienen de las 4 cabezas de Brahma y Brahma cambia cada vez? ¿Los Vedas necesitan cambiar? ¿no es así?

Sólo los Puranas pueden ser constantes.

Si mi memoria no me falla, son los Puranas los que le dieron cuatro cabezas a Brahma, no los vedas... Si tienes la fuente de tu creencia de que es el veda, por favor dámela...
@SwamiVishwananda Creo que se refiere a la noción de que los cuatro Vedas son recitados por las cuatro cabezas de Brahma.
Aunque Brahma puede cambiar, los Vedas no cambian. Cada Brahma recibe el conocimiento de los Vedas antes de la creación.
@Anil Hasta donde yo sé, sí, pero no quiero involucrarme en ningún argumento de Vishnu vs Shiva aquí.
@Anil Bueno, sí, Hayagriva devolvió los Vedas a Brahma, pero cómo los aprendió originalmente: rezando a Vishnu, Shiva y Devi...
¡AH-CHA! Programas de televisión cuya fuente son los escritores de televisión: ¡una excelente fuente de conocimiento védico! ¡Estoy seguro de que siempre dicen la verdad! ¡Ya no es necesario ir a los maestros o leer!
@SwamiVishwananda El incidente que citó es cierto hasta cierto punto, por lo que puede disculparlo; o tu comentario va dirigido a mi?
@Surya, estoy un poco confundido Hayagriva se representa como un demonio en ese programa de televisión . Pero él era Vishnu Avatar, ¿puedes citar la historia real?
@SwamiVishwananda Vi ese programa de televisión hace mucho tiempo, cuando no conocía este sitio. Además, una persona sin orientación optaría por estos programas de televisión para aprender historias de mitología rápidamente en lugar de leer Vishnu Purana. Disculpa si te he ofendido.
@AnilKumar Explicar Hayagriva es difícil. Está Hayagriva asura , el demonio que robó los Vedas y fue asesinado por Lord Matsya. Está el Señor Hayagriva que devolvió los Vedas a Brahma después de matar a los demonios Madhu Kaitabha. Hay Lord y asura Hayagrivas, que lucharon entre sí y Lord mató a asura, porque este Hayagriva asura tenía la bendición de que solo otro Hayagriva (el avatar de Vishnu) puede matarlo. Como dije, es complicado.
@Surya Ok, leí a Lord Hayagriva matando a Madhu-Kaitaba en Devi Puarana y asura Hayagriva robando Vedas, lo vi en el programa de televisión Vishnu Purana. Ahora, ¿dónde está esta historia de dos Hayagrivas peleando?
@Anil Devi Bhagavatam
No sé quién es Lord Hayagriva y por qué nos estamos desviando del tema original. Mi pregunta simple era si los Vedas cambian, ya que provienen de las 4 cabezas de Brahma y Brahma cambia cada vez. La respuesta que obtuve fue NO. Vishnu le da a Brahma los Vedas. ¿Estamos seguros de esto? ¿Y qué hay de los Puranas? ¿Son constantes?
¿Los Puranas son constantes o cambian? ¿Estamos seguros de que los Vedas son constantes y no provienen de las 4 cabezas de Brahma sino que Vishnu se los dio a Brahma?

Respuestas (1)

Los Vedas son eternos y apauruSheya (अपौरुषेय) que significa "no producido por el hombre". Los sabios escuchan Veda Samhitas (porciones centrales de los Vedas) en tapasya profunda. Veda Samhitas habla de verdades eternas que son constantes siempre. La verdad es siempre la misma y no cambia con el tiempo.

Los Vedas también dicen que el tiempo es cíclico y que el proceso de creación, preservación y destrucción ocurre desde la eternidad. Supremo Brahman entrega Vedas al creador Brahma al comienzo de cada ciclo de creación.

Svetasvatara Upanishad 6.18 dice

yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ yo vai vedāṃś ca prahiṇoti tasmai /
taṃ ha devam ātmabuddhiprakāśaṃ mumukṣur vai śaraṇam ahaṃ prapadye // 6.18 //

Buscando la Liberación, tomo refugio en el Señor, el revelador del Autoconocimiento, quien en el principio creó a Brahma y Le entregó los Vedas .

Los Puranas mencionan lo mismo pero reemplazan al Brahman supremo con Shiva o Vishnu o Devi dependiendo de la categoría de Purana.

Entonces, Brahma pronuncia Vedas solo después de adquirir del Supremo Brahman.

¿Cómo los Vedas pueden ser constantes en todo momento?

Los Vedas o, para ser precisos, los Veda Samhitas hablan de verdades supremas que son las mismas en todo momento. Swami Krishnananda dice lo siguiente en su libro Lessons on Upanishads ,

Empezamos a sentir que debe haber algo por encima de este mundo. Así lo sintieron los grandes poetas y los sabios de los Vedas. Todo parece ser transitorio, en movimiento y en un estado de flujo. Hay un cambio en la naturaleza, un cambio en la historia humana, un cambio en nuestra propia constitución mental y biológica, un cambio incluso en el sistema solar, la configuración astronómica de las cosas. Todo está cambiando. La percepción del cambio es algo muy importante que debemos considerar. ¿Cómo sabemos que las cosas están cambiando, que las cosas se están moviendo o son transitorias? Hay una peculiaridad lógica, un significado y una sutileza detrás de esta capacidad de nuestra parte para percibir el cambio y la transición en las cosas. Una cosa que cambia no puede percibir el cambio por sí misma. El cambio no puede conocer el cambio. Sólo aquello que no cambia puede saber que hay cambio.

Este es un punto muy importante en el fondo de nuestro pensamiento que tenemos que reconocer. Si todo está cambiando, ¿quién es el que nos dice que todo está cambiando? ¿Estamos cambiando también con las cosas que cambian? Si ese es el caso, ¿cómo llegamos a saber que todas las cosas están cambiando? El análisis lógico de esta peculiar circunstancia analítica nos dice que hay algo en nosotros que no cambia; de lo contrario, no sabríamos que las cosas están cambiando .

Yo tengo algo en mí que no cambia, y tú también tienes algo en ti que no cambia. Si este es el caso, parece estar en todas partes. No significa que esta supuesta cosa inmutable esté solo en una persona, ya que todas las personas tienen la misma prerrogativa de concluir que algo inmutable parece estar allí.

Los Veda Samhitas a los que me he referido –que son las efusiones de buscadores espirituales, sabios y maestros de pensamiento religioso avanzado y perfección espiritual– sintieron la presencia en todas partes de algo que no cambia. Todas las cosas parecen estar incrustadas con algo que no puede cambiar.

Puede decirse que todo el universo de la percepción, toda la creación, está involucrada básicamente, en la raíz, en algo que no puede decirse que cambie. Esta es una conclusión adorable y muy loable, y todo lo que es adorable es algo digno de adoración. Estos maestros de los Vedas Samhitas, por lo tanto, reconocieron una divinidad en todas las cosas. Hay un dios detrás de cada fenómeno, que es otra forma de decir que hay un trasfondo imperecedero detrás de cada fenómeno perecedero.

Los Veda Samhitas describen esa " cosa inmutable o Dios " que es la misma en todo momento. Entonces, los Vedas no cambian con el tiempo.

La siguiente pregunta posible que puede surgir es, ¿cómo es posible describir una "cosa que no cambia" a través de algo que cambia?

Es posible gracias al lenguaje divino संस्कृतम् (sánscrito). Al igual que los Vedas, el sánscrito tampoco cambia con el tiempo . El sánscrito no evoluciona con el tiempo.

El sánscrito tiene un número fijo de Dhātus (raíces verbales) mediante los cuales podemos adivinar el significado de las palabras sin la ayuda de los diccionarios. Además, el sánscrito no tiene nombres propios. El sánscrito describe objetos con atributos o cualidades que poseen. Todos los nombres sánscritos se derivan de sus atributos. Un atributo puede hacer referencia a varios objetos. Entonces, el significado de las palabras en una oración en sánscrito depende del contexto. A veces, la interpretación literal de los versos védicos puede ser desastrosa.

He explicado más sobre la singularidad del idioma sánscrito en esta respuesta y también remito este blog de Gurudev donde el autor del blog describe en detalle la singularidad y la eternidad del idioma sánscrito.

Llegando a Puranas, muchos eventos se repiten en cada Manvantara . Las historias mencionadas en los Vedas ocurren en cada Manvantara. Diferentes Puranas mencionan las mismas historias con ligeras variaciones, ya que cada Purana narra principalmente historias de un Kalpa en particular, como se explica en esta respuesta . Sin embargo, solo algunas historias se repiten, no todas.

Por lo tanto, no existe una regla de que los Puranas deban ser los mismos en todo momento.