Si somos Dios, ¿por qué somos nosotros, la raza humana, tan corruptos, violentos y confusos?
Parece que, si todos fuéramos Dios, no seríamos seres tan destructivos y brutos como los que veis en este planeta.
Si todos somos Dios, entonces ¿por qué no somos perfectos en virtud hasta el final?
Si somos Dios, ¿por qué tenemos que obtener moksha? Si somos Dios, debemos ser moksha todo el tiempo, todo el tiempo.
Por favor, no solo vote negativamente mi pregunta. He estado luchando con esto, estoy buscando sinceramente una respuesta ilustrada.
La respuesta es obvia, es porque no somos exactamente el Dios , somos jiva , una energía de Dios. Y debido a que somos una energía de Dios, algunos nos llaman Dios. Así como el fuego y una chispa de fuego son esencialmente lo mismo, también Dios (Brahman) y nosotros (Jiva) son esencialmente lo mismo. Pero, así como el fuego es más grande que una chispa de fuego y tiene más calor o energía, así también hay diferencias entre nosotros y Dios. Por lo tanto, decir que somos Dios no sería absolutamente correcto. Ahora hablemos de la causa de la corrupción, la violencia, etc.
Además de jiva shakti (que somos nosotros), existe otro tipo de energía de Dios conocida como maya shakti (potencia ilusoria). Esta maya también se conoce como prakruti , cuyo producto son las tres modalidades de la naturaleza material conocidas como satva (bondad), rajas (pasión), tamas (ignorancia). Y la principal diferencia entre Dios y nosotros es que Dios es mayadhish (el Señor de maya ) [Sve. Up - 4.10] pero somos mayadhin (bajo la influencia de maya ). Así que mayaNi siquiera puede avergonzarse ante Dios de Su posición, pero aquellos que están bajo su influencia quedan desconcertados por ella:
vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe 'muyā
vimohitā vikatthante mamāham iti durdhiyaḥ [SB - 2.5.13]Significado
La energía ilusoria del Señor no puede prevalecer sobre el Señor, avergonzándose de su posición, pero aquellos que están desconcertados por ella siempre dicen tonterías, estando absortos en pensamientos de "Soy yo" y "Es mío".
Así que siendo influenciados por las tres modalidades de la naturaleza material en el transcurso del tiempo nos vemos afectados por la corrupción, la violencia, etc. Si fuéramos Dios, estaríamos libres de estos efectos. Pero debido a que no lo somos, estamos afligidos por estas cosas y solo acercándonos a Dios podemos obtener moksha , liberación, etc., que es deshacerse de esta energía divina de Dios conocida como maya :
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [BG - 7.14]Significado
Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá.
Ahora bien, hay ciertas escuelas de pensamiento ( advaita de Shankara, por ejemplo) que dicen jiva brahmaiva na parah . Es decir, jiva es Brahman mismo, no diferente. Y los seguidores de ese principio citan fuertemente declaraciones como aham brahmasmi , etc. decir que somos Brahman o Dios. Pero uno debe entender claramente qué tipo de Brahman somos y quiénes son elegibles para decir Yo soy Brahman. Y en segundo lugar, decir que jiva es Brahman mismo es solo una visión parcial de la verdad. En los Vedas hay declaraciones de ambos tipos que dicen que jiva es Brahman y que jiva no es Brahman.Por lo tanto, han surgido diferentes escuelas de pensamiento a lo largo del tiempo, dando importancia a diferentes declaraciones de los Vedas. Pero la verdad es que hay similitudes y diferencias entre Dios y nosotros (me estoy saltando versículos para acortar la publicación) y somos Dios solo en el sentido de que somos energías de Dios [BG - 15.7]. Pero debido a que estamos bajo la influencia de diferentes modos de la naturaleza causados por maya , actuamos de manera corrupta y necesitamos la liberación.
Entonces, ¿somos realmente Dios? ¿Quienes somos? ¿Quien es Dios? ¿Cuál es nuestra relación con Dios?
Diferentes escuelas de hinduismo dicen cosas diferentes sobre este concepto.
Advaita (comúnmente llamado no dualismo) - Sri Adi Shankaracharya (se cree que es la encarnación del Señor Shiva)
De acuerdo con esta escuela de pensamiento, solo hay Uno que existe en este mundo, y ese es Dios. No hay un 'nosotros', por lo que no surge la pregunta 'Yo soy Dios'. La respuesta es No hay 'yo' y solo hay Dios. En otras palabras, la yoidad es una consecuencia de EGO o AHAMKAR. Este Ego es ilusorio y no real.
Shri Adi Shankaracharya dice que :
brahma satyam jagan mithya
jivo brahmaiva napara
Solo Brahman es real, el universo es ilusorio.
El Jiva no es otro que Brahman
Así, el Sí mismo es Brahman. Entonces, ¿significa esto que 'nosotros' somos 'Dios'? NO. Esto significa que la noción de 'nosotros' es falsa o imaginaria. Así 'Dios' ES. No hay nada más que pueda ser llamado 'nosotros'. Es decir, la percepción de un 'Jiva' individual es en sí misma imaginaria, por lo tanto, no puede haber tal declaración como 'Yo soy Dios', es más bien como si solo Dios existiera y todo lo demás es ilusorio. Esta es la filosofía Advaitica, contraria a la creencia que muchos tienen sobre los Advaitins de que 'ellos piensan que son Dios'. Más bien piensan que 'lo que percibimos como nosotros mismos es solo Ego y no real' y 'lo único que es real es Dios'. Así, la declaración 'Yo soy DIOS' de los Advaitins no es una afirmación egoísta de equiparar el Jiva con Brahman, sino más bien es la destrucción de todo ego,
Swami Vivekananda dice sobre 'Las Obras Completas de Swami Vivekananda', Volumen 1:
Así que los no dualistas dicen: "Este universo no existe en absoluto; todo es ilusión. La totalidad de este universo, estos Devas, dioses, ángeles y todos los demás seres que nacen y mueren, todo este número infinito de almas que vienen subir y bajar, son todos sueños". No hay Jiva en absoluto. ¿Cómo puede haber muchos? Es el único Infinito. Así como el sol, reflejado en varios pedazos de agua, parece ser muchos, y millones de glóbulos de agua reflejan tantos millones de soles, y en cada glóbulo habrá una imagen perfecta del sol, sin embargo, hay un solo sol, así son todos estos Jivas sino reflejos en diferentes mentes. Estas mentes diferentes son como tantos glóbulos diferentes que reflejan este Ser único. Dios está siendo reflejado en todos estos Jivas diferentes. Pero un sueño no puede existir sin una realidad, y esa realidad es esa única Existencia Infinita. Ustedes,
La analogía común de los advaitins es el sueño. Imagina un sueño. Hay varios amigos, enemigos y tú mismo en el sueño. Hay un escenario de aspecto realista. Sin embargo, al despertar, se da cuenta de que ninguna de estas entidades era real. Todo era sólo una obra de teatro o un sueño. De manera similar, este mundo es una ilusión o un sueño donde Dios mismo juega varios papeles diferentes. Entonces, ¿qué es moksha? Moksha es darse cuenta de que no somos lo que pensamos que somos (es decir, cuerpo, mente o ego), sino que somos el Atman, que es Brahman.
Shri Adi Shankaracharya dice en Shivohum Mantra:
Mano buddhya-hankara chittani naham
Na cha shrotra jihve, na cha ghrana netre
Na cha vyoma bhumirna tejo na vayuhu
Chidananda rupah shivoham shivoham
No soy la mente, el intelecto, el pensamiento, el ego o alguna forma del ser supremo; No tengo oídos, ni lengua y no tengo nariz (fosas nasales) ni ojos; Yo no soy el cielo, la tierra, la luz o el viento; Soy el ser afortunado, gozoso y supremo que es el emblema mismo de la verdad, el conocimiento y la bienaventuranza eterna. Soy conciencia y dicha. Soy Shiva, soy Shiva.
En resumen, según Advaita, 'nosotros' no somos 'Dios' , 'Dios' es 'Dios'. No hay nadie más.
Achintyabhedabheda - Sri Chaitanya Mahaprabhu (se cree que es la encarnación del Señor Krishna)
Según esta escuela de pensamiento, no somos diferentes de Dios, pero aun así somos diferentes de Dios. Así, los eruditos de esta escuela comúnmente clasifican a jivatma como una energía eterna de paramatma.
Se afirma en Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 2:37 que:
El mundo material, lleno de almas condicionadas que tratan de enseñorearse de la materia, es una manifestación de la energía externa del Señor Supremo, y el mundo espiritual, lleno de perfectos servidores del Señor, es una manifestación de Su energía interna. Dado que todas las entidades vivientes son diminutas chispas de la Suprema Personalidad de Dios, Él es el Alma Suprema tanto en el mundo material como en el espiritual. Los vaisnavas que siguen al Señor Caitanya enfatizan la doctrina de acintya-bhedabheda-tattva, que establece que el Señor Supremo, siendo la causa y el efecto de todo, es inconcebiblemente, simultáneamente uno con Sus manifestaciones de energía y diferente de ellas.
Sri Jiva Goswami dice en Bhagavat Sandarbha 16:
Hay un Ser Supremo. Está naturalmente dotado de energías inconcebibles. A través de estas energías existe eternamente en cuatro estados: Su propia forma, Sus expansiones espirituales, el jiva y pradhana (materia). Estos cuatro estados pueden compararse con el poder del sol, el globo solar, los rayos del sol y la refulgencia del sol.
Así una analogía para entender esta escuela es 'Moonlight' y sus 'rayos'. La luz de la luna es la fuente de los rayos. Sin embargo, cuando usamos el término Moonlight, no lo diferenciamos de sus rayos, aunque técnicamente los rayos no son la luz de la luna. Los rayos dependen de alguna manera de la luz de la luna. Los jivas dependen de Dios. Similarmente jivas son las energías de Dios o los 'rayos' de Dios. Por lo tanto, son inseparables, aunque diferentes.
En resumen, según Achintyabhedabheda, no somos Dios , somos energías de Dios.
Vishistadvaita (comúnmente conocido como no dualismo calificado o dualismo calificado) - Sri Ramanujacharya (se cree que es la encarnación de Balarama o Lord Krishna)
Según esta escuela de pensamiento, existe el Uno y luego los Muchos. Sin embargo, hay un calificador. Este Uno es el todo y los muchos son sus partes.
Sri Ramanuja dice en Su comentario de Vedanta Sutras II.3.43
'Una parte (cuarta) de ella son todos los seres, tres pies (cuartas) de ella son los Inmortales en el cielo' (Kh. Up. III, 12, 6) - a causa de este mantram también el alma debe ser sujetada a ser parte de Brahman.
Swami Nikhilananda dice en Las Escuelas de Vedanta:
Según Ramanuja, el defensor de Visistadvaita, o No-dualismo Cualificado, la Realidad es Brahman; pero las almas individuales y el universo también son reales, siendo partes de Brahman o modos de Su manifestación. Brahman, con el universo y las almas individuales, constituye la totalidad de la Realidad. Esto lo ilustran los filósofos de esta escuela con la metáfora del fruto de la granada. Las semillas son las almas vivientes y la cáscara es el universo. No se puede pensar en el fruto sin las semillas y la corteza.
Así, cada jiva es una parte de Vishnu, quien es el que vive en Todo y Todo vive en Dios o Sri Narayana. Así, según esta filosofía, 'nosotros' no somos 'Dios', sino 'partes de Dios' o 'atributos de Dios'.
Moksha según esta escuela es el evento cuando Vishnu, quien se cree que es el Brahman, por Su propia Gracia, nos ofrece Moksha.
Algunos Vishishtadvaitins creen que se requiere un acto positivo de Entrega (llamado Sharanagati) para que Sri Vishnu nos ofrezca Moksha porque otras técnicas para la liberación son muy difíciles, mientras que otros creen que incluso este acto de Entrega es difícil y que las jivas son tan impotentes que incluso esto no puede dar Moksha y solo Sri Vishnu solo puede darlo. (Aunque en cierto modo esto también puede llamarse rendición de todas las nociones, incluida la de rendición)
La fantástica respuesta de Keshav aquí :
Con respecto a los medios de Bhakti y Prapatti
Punto de vista de Vadakalai: aceptar ambos como medios directos, pero Bhakti es más difícil y dilatorio, mientras que Prapatti es fácil e inmediato.
Punto de vista de Tenkalai: No acepte ningún medio porque Jeevatma es tan absolutamente dependiente que es incapaz de adoptar Bhakti o Prapatti como medio.
Sri Ramanuja y (algunas sectas de) la tradición Vishishtadvata aceptan Saranagati, la entrega total a los pies de loto del Señor solo como el único medio para moksha, la liberación del samsara y el ir a Vaikuntha.
En resumen, según Vishishtadvaita, no somos Dios , sino partes o atributos de Dios.
Dvaita (comúnmente conocido como dualismo) - Sri Madhvacharaya (se cree que es una incanación de Vayu después de Hanuman, Bhima)
Según esta escuela de pensamiento, existe el Uno y luego los Muchos, sin más calificaciones. Jiva es totalmente diferente del Brahman o Dios.
Trivikram Acharaya dice sobre la gran filosofía dvaita vedanta de Sri Madhvacharya en Tattva Pradipa:
- La percepción e inferencia directas de las escrituras son su testimonio.
- Existe una relación eterna quíntuple entre Bhagavan, las almas humanas y la materia.
- El mundo de la materia es real.
- Las almas individuales son sirvientes de Hari.
- Hay una gradación de aptitud entre las almas atómicas.
- El Hari Divino es la concepción más elevada de Dios, la Verdad Suprema de todo y del mundo.
- La realización de Godhead Hari es posible siguiendo todo el cuerpo de las escrituras.
- Desplegar la función eterna fiel a su propia naturaleza produce la emancipación de cada alma.
- La práctica de realizar esta función pura se llama Bhakti.
Así, según Dvaita, no somos Dios , somos jivas, Dios es Brahman y los dos son eternamente reales y separados.
Por lo tanto, cada escuela tiene una visión diferente de su relación entre jiva y Dios, sin embargo, ninguna de las escuelas dice que somos Dios . Advaita dice que solo existe Dios y nada más. Achintyabhedabheda dice que somos energías de Dios. Vishishtadvaita dice que somos partes de Dios. Mientras que Dvaita dice que estamos separados y Dios está separado.
Ahora señor, en lugar de darme una respuesta a mi pregunta, me ha confundido aún más con cuatro filosofías diferentes. ¿Cuál es válido? ¿En cuál creo?
Cada persona dice que Su filosofía es superior a la del otro, así como los niños argumentan que 'su regalo es superior al regalo de los demás'. Pero analicemos más de cerca UNA SIMILARIDAD entre lo que realmente dice cada filosofía.
Advaita dice que abandones el apego de que eres el cuerpo, eres la mente, eres el ego. no eres quien crees que eres.
Gaudapada Karika sobre Mandukya Upanishad :
Atman como Neti, neti: "Esto no, esto no". (Br. Up. II. iii. 6.) Así, disociando de Atman adjetivos tales como feliz o infeliz, que lo convertirían en un objeto (vishaya), las escrituras indirectamente ayudan a establecerlo como el eterno sujeto o sustantivo. La negación de los atributos revela la verdadera naturaleza de Atman.
Vishistadvaita dice que renuncies a todos los intentos de alcanzar a Dios por tu propio esfuerzo y date cuenta de que eres realmente incapaz de alcanzar al Señor Narayana y ENTREGARTE a Sri Vishnu. Él, por Su propia compasión, os liberará.
Bhagawad Sri Yamunacharya afirma en Sri Alavandhar Stotram/Stotra Ratnam
Na Dharma Nishthosmi Na Cha Atmavedi
Na BhaktimansTvat Charanaravinde
Akinchanonanyagati Sharanyam
Tvat Padamoolam Sharanam Prapadye
Oh Señor, no conozco Dharma, no conozco Dnyana, no tengo Bhakti en tus divinos Pies de Loto. Todo lo que tengo es que soy Akinchan (el que no tiene nada) y Ananyagati (el que depende totalmente SOLO de Ti). Esta alma akinchan y ananyagati se entrega a tus Pies de Loto.
Achintyabhedabheda dice que abandones todo apego y simplemente cantes el nombre de Sri Krishna de Gokula, qué mayor liberación que jugar con Él eternamente.
Srila Prabhupada dice con el Señor Caitanya: El Avatara Dorado:
Simplemente cantando, uno puede tener autorrealización, realización de Dios, y cuando hay realización de Dios, también se incluye la realización de la naturaleza.
Dvaita dice que renuncies a tus propios esfuerzos egoístas y sirvas a Sri Vishnu, solo entonces Él te admitirá en Vaikunta.
Según la filosofía de Madhvacharya
La única forma en que la jīva puede escapar del mundo es la gracia divina, que solo puede obtenerse a través del servicio devocional desinteresado a Dios, o bhakti.
Fíjate que cada uno dice cosas diferentes, pero todos nos piden que hagamos una cosa. Eso es 'renunciar al apego' o 'renuncia' o 'sacrificio' o 'desinterés' o 'entrega'. Esa es la esencia de todas las escrituras.
¿Cuál es el significado del Gita? Es lo que encuentras al repetir la palabra diez veces. Luego se invierte en tagi (o tyagi), que significa una persona que ha renunciado a todo por Dios. Y la lección del Gita es: Oh hombre, renuncia a todo y busca solo a Dios
Básicamente diciendo que el único sentimiento común en todas las escuelas de filosofía es la idea de la renuncia a los pensamientos y deseos egoístas o la rendición de todas las nociones de esfuerzo propio o tendencias egoístas. Los advaitins lo hacen en un esfuerzo por darse cuenta de quiénes son. Los Dvaitins lo llaman servicio desinteresado a Dios en un esfuerzo por entrar en Vaikunta para servir a Sri Krishna/Sri Narayana. Los vishistadvaitins lo llaman ENTREGA a Dios porque todo lo demás es inútil. Mientras que los achintabhedabeda lo hacen cantando Hare Krishna y renunciando así a todos los demás deseos egoístas.
Keshav Srinivasan
Matarishván