¿Cómo dejar de compararse con los demás?

¡Empieza de verdad, no te detengas a compararte con los demás! , pero solo con los sabios, si se busca un bien más duradero.

Está en contra de la corriente principal creer totalmente que no está mal compararse "uno mismo" con los demás, Eggman, de acuerdo con las enseñanzas de Buda y el camino que va más allá de comparar individuos.

Si busca y lee los Suttas, no encontrará muchos lugares donde no se utilicen muestras buenas o malas con fines de orientación. Camino a la liberación se trata de aprender cómo y qué juzgar.

Otros entonces, en términos generalmente mundanos, la objetividad no se enfoca en la cosa material para comparar, sino en las virtudes, y mientras que el hombre común juzga en el marco de la ganancia, la pérdida, el estatus, la desgracia, la censura, la alabanza, el placer y el dolor. (los 8 Dhammas mundanos sobre los que gira el mundo), un Dhammika (el que sigue el camino, "budista") busca orientación entre los siete tesoros. ¿Cuáles siete?

El tesoro de la convicción, el tesoro de la virtud, el tesoro de la conciencia, el tesoro de la preocupación, el tesoro de la escucha, el tesoro de la generosidad, el tesoro del discernimiento...

Eso significa que uno persigue, se asocia con personas virtuosas y compara las propias acciones , y esto es importante, con personas que aparentemente tienen tales virtudes. Pero como cuando uno busca orientación para las habilidades materiales, uno trata de hacerlo no en forma de batalla, sino reduciéndose a mirar a los individuos. Se compara acción y tendencias.

Siempre que hay mucha noción de "yo" y "tú", da lugar a mucha envidia, issa .

Ese es el resultado de la presunción, y la presunción ( mānā ) termina solo para un Arahat totalmente. Una gran parte de esta noción de comparar en las tres formas llenas de vanidad "mejor soy", "más bajo soy" pero también "igual que soy", cae con el alcance de la Corriente y la pérdida de puntos de vista personales (sa t /k kaya ditthi).

La noción popular de hoy "iguales somos" es de hecho muy peligrosa, porque forma grupos aún más grandes (kayas) como si fueran individuos para identificación.

Para la vida diaria con artículos materiales para comerciar, uno necesita por supuesto comparar ciertas ganancias de otros, pero si uno pone también el factor "de qué manera se ganó esto", en términos de virtudes, da más y más más valor para la orientación. "¿Cómo encuentra tanta paz siendo simplemente pobre?", por ejemplo.

Sin embargo, la envidia, los celos, no terminan en el punto en que van incluso por un camino totalmente espiritual y la mejor descripción de lo que es realmente y más digno de comparar se da en el Cula Saropama Sutta: The Shorter Heartwood-simile Discours.

De nuevo, no es malo en absoluto, pero es una tontería si uno lo pone más o menos en una persona duradera y sus cualidades, cuando se sabe que los 8 Wordily-Dhammas no son seguros y cambian a veces muy rápido. Por lo que es bueno el buscar la posesión de los siete tesoros, con lo cual no sólo se tiene una buena y legítima fuente para la sana autoestima sino que además no sería fácil de superar por las cosas materiales. Al menos, quien no haya encontrado nunca el verdadero duramen, no será perfecto y seguro, al margen de toda necesidad de comparaciones, más allá.

Uno se compara a sí mismo no para menospreciar a los demás, sino para aprender de ellos, volverse igual, viendo que esto tampoco conduce a una comodidad duradera y busca nuevamente algo mejor, hasta que en lo posible ve y reconoce a los Nobles, escucha su Dhamma y por el entendimiento pierde los groseros problemas de las comparaciones del mundo, pudiendo incluso ser una isla para uno mismo.

Aparte del "Ser" y los Devas y los dioses, los amigos admirables siempre son buenos para compararse entre sí, y deben ser los principios rectores todo el tiempo.

Y para agregar una breve nota sobre "observar los agregados", si no haber logrado los tesoros, no es realmente posible hacerlo, por lo que es bueno compararse en cuanto a la generosidad, la moral y sus virtudes primero, llegar a ser tan bueno como posible igual a la de los Nobles. Allí entonces está el lugar para entrar en la corriente .

Que esta breve charla sobre un gran tema, así como los consejos a un "joven" de esta manera sean de comprensión y con ello una ayuda para los que puedan tomar.

[Nota: Este es un regalo del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas.]

Además de la respuesta de Samana Johann, quería agregar ...

El budismo tiene cosas que decir acerca de compararse con los demás.

Creo que (es decir, el budismo que entiendo del canon Pali) recomienda que debes comparar, que debes discriminar (sobre si las personas son buenas o malas), que debes tratar de asociarte con buenas personas; emular y aprender de, seguir, buenas personas; evitar a las malas personas, etc.

En el consejo a los laicos, por ejemplo, existe esta respuesta sobre la elección de una pareja para el matrimonio. Y está el Sigalovada Sutta que tiene una larga sección sobre buenos y malos amigos.

Y, en consejos para el desarrollo espiritual , está el concepto del amigo admirable , por ejemplo:

Mientras estaba sentado allí, Ven. Ananda le dijo al Bienaventurado: "Esta es la mitad de la vida santa, señor: admirable amistad, admirable compañerismo, admirable camaradería".

"No digas eso, Ananda. No digas eso. La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable es en realidad la totalidad de la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, se puede esperar que él desarrollar y seguir el noble camino óctuple.

En las respuestas a ¿Cómo no son lo mismo 'presunción' y 'visión de identidad'? la gente decía que "comparar" es un síntoma de "presunción"... y esa vanidad es uno de los últimos grilletes (no trataré de explicar eso ahora).

Pero creo que vale la pena señalar que la "presunción" parece identificarse explícitamente como esencial en uno de los suttas, el Bhikkhuni Sutta :

'Este cuerpo surge a través de la vanidad. Y, sin embargo, es confiando en la presunción como se debe abandonar la presunción.

Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo? Se da el caso, hermana, en que un monje oye,

'El monje llamado tal y tal, dicen, a través del final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo en el aquí y ahora. '

Se le ocurre el pensamiento,

'El monje llamado tal y tal, dicen, a través del final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo en el aquí y ahora. Entonces, ¿por qué no yo?

Entonces finalmente abandona la presunción, habiendo confiado en la presunción.

'Este cuerpo surge a través de la vanidad. Y, sin embargo, es confiando en la presunción como se debe abandonar la presunción.

Así se dijo, y en referencia a esto se dijo.

Si puedo interpretarlo, un pensamiento como "¿Por qué yo no?" y "puedo compararme con él" o "soy o debería o podría gustarme de él, y hacer o comportarme como él hace" es lo que lo hace vanidoso.

Lo que lo hace útil es, como se menciona en la respuesta de Samana Johann ...

el sabio pone también el factor "de qué manera se ganó esto"

... en otras palabras te preguntas, ¿cómo es que esta persona que admiro ha alcanzado ese estado admirable? Entonces, en el sutta que cité, por ejemplo, el tren de pensamiento incluye comprender cómo lo hizo la otra persona ("a través del final de las fermentaciones") y, por lo tanto, ve lo que debe hacerse para tener éxito.

También escribiste,

Ahora estoy en un entorno donde muchas personas tienen un talento similar o mayor. No puedo evitar compararme con ellos, y esto causa sufrimiento.

Supongo que estás hablando de celos o envidia o algo así.

Hay otra doctrina en el budismo, es decir, los Brahma-viharas :

Estas cuatro actitudes se dice que son excelentes o sublimes porque son la forma correcta o ideal de conducta hacia los seres vivos (sattesu samma patitipatti). Proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones derivadas del contacto social. Son los grandes quitadores de tensión, los grandes pacificadores en el conflicto social y los grandes curanderos de las heridas sufridas en la lucha por la existencia. Eliminan las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan la magnanimidad dormida olvidada hace mucho tiempo, reviven la alegría y la esperanza abandonadas hace mucho tiempo y promueven la fraternidad humana contra las fuerzas del egoísmo.

Los Brahma-viharas son incompatibles con un estado mental de odio,...

En este caso, estoy pensando especialmente en mudita , es decir, disfrutar de que otra persona sea feliz, hábil o exitosa; por ejemplo:

Cuando crece la alegría desinteresada, muchas malas hierbas en el corazón humano morirán de muerte natural (o, al menos, se encogerán): celos y envidia, mala voluntad en varios grados y manifestaciones, frialdad de corazón, avaricia (también en la preocupación de uno por otros), etc.

Espero que mudita pueda desarrollarse o generarse mediante la meditación consciente, es decir, las personas practican la meditación "metta-bhavana" y, presumiblemente, usted también podría practicar "mudita-bhavana".

Esto no responde en absoluto a la pregunta de cómo dejar de compararse. En su lugar, habla de cómo hacer uso de ella y cómo vivir con ella.

En primer lugar, compararse con los demás no proporciona información sobre el propio karma. En segundo lugar, el impulso de compararse con los demás es en realidad una cuestión relacionada con la autoestima (valorarse o amarse a uno mismo), que, a su vez, se relaciona con cuánto amor se experimentó durante la infancia. Por lo tanto, una persona se siente inferior a los demás porque no se siente amada. Una persona se siente superior a los demás para sentirse más amable que los demás. Una persona se siente igual a los demás para sentirse al menos igualmente querida. En última instancia, la única forma de superar este dilema es convertirse en una persona profundamente amorosa y conocer el valor de su amor. Así es como se sienten los bebés hasta que son menospreciados o abusados.