Si no podemos entender a Di-s en absoluto, ¿por qué lo intentan nuestras fuentes?

El pasaje citado, לית מחשבה תפיסא בך כלל, es en realidad el comienzo de una descripción de las Sefiros. Sin embargo, la cuestión de nuestra aparente comprensión de Hashem no es exclusiva de la Cabalá. Siempre nos referimos a Hashem como misericordioso y poderoso, entre otras descripciones. En la Torá también encontramos: Porque Hashem tu Dios es una llama consumidora.

El Kuzari explica que nuestra relación con Hashem se basa en nuestra experiencia con Él. Nuestra descripción de Hashem no es una descripción de Su esencia, de describir lo que Él es. Es una descripción de nuestra percepción de Él.

Lo explica con un ejemplo. Si un rey lejano te envía carretas llenas de carne y frutas, junto con oro y plata. Cuando quieras alabar a ese rey, no alabarías su glorioso palacio, su ejército o su gobierno, porque nunca has visto todo esto. Solo podrías elogiarlo por su generosidad y sus deliciosas carnes y frutas, y por extensión, su dominio de la agricultura y los pastos deliciosos. Estás elogiando aquellos aspectos que conoces.

En este sentido, en un momento en que nos estamos beneficiando de la mano de Hashem, lo alabamos exactamente por ese aspecto beneficioso que acabamos de experimentar. Mientras comemos pan decimos: '¿Quién saca el pan de la tierra?' Mientras disfrutamos de la fruta, decimos: '[Quién] crea frutos del árbol'.

El Rambam explica que cuando atribuimos incluso descripciones positivas a Hashem, no lo decimos como una definición de Su 'personalidad', sino que debe entenderse que sea lo que sea, seguramente no excluye este rasgo positivo. . Por ejemplo, cuando decimos que Hashem es amable, esto no es una descripción de Su personalidad, sino que estamos diciendo que Él ciertamente no es cruel.

Los cabalistas agregan un área más de discusión, que es la 'personalidad creada'. Ya que sabemos que Hashem tiene Middos que se describen en la Torá, vemos que aunque Hashem es infinito, Él redujo Su interacción con Su creación a un marco finito. Esto es para que podamos relacionarnos con Él. El estudio de las Sefiroth no se trata de describir a Hashem Mismo. Es una comprensión de ese marco en el que Él opera. Esta 'personalidad' que se fijó con el propósito de ser entendida de alguna manera.

El pensamiento jasídico aplica la frase לית מחשבה תפיסא בך כלל (ningún pensamiento puede captarlo [a Él] en absoluto) a la Esencia Infinita de Di-s (אין סוף, también conocida como la Nada o אין) a un nivel que no se relaciona con nada más, y a que no podemos relacionar en absoluto.

Lo que los maestros jasídicos y cabalísticos intentan comprender y describir son las revelaciones y emanaciones (גילוים) que finalmente provienen de esa Fuente Infinita e Incognoscible.

Por ejemplo, el Alter Rebe escribe en Likkutei Torah sobre Parashat Pekudei aquí :

ואמנם בחינת האין שממנו תמצא החכמה הוא בחינה שלפני כל ההשתלשלות דשם הוי' וע"ז אמרו בס"י לפני אחד מה אתה סופר וכמאמר אנת הוא חד ולא בחושבן ושם הוא למעלה משום השגה וגילוי דלית מחשבה תפיסא ביה כלל רק החכמה שמאין תמצא הוא ראשית הגילוי .‏

El concepto de la Nada (אין) a partir del cual se puede encontrar la Sabiduría (חכמה) es un concepto que existe antes del descenso (השתלשלות) [simbolizado por] el Nombre HaVaYaH. Acerca de esto dijeron en Sefer Yetzirah: "Antes de uno, ¿qué cuentas?" Y como su declaración, "Eres Uno pero no en número". Y allí está Él por encima de todo entendimiento y revelación, en que ningún pensamiento puede captarlo en absoluto. Es solo la Sabiduría (חכמה) que se puede encontrar [emanando] de la Nada (אין), que es el comienzo de la revelación (גילוי).

No estoy seguro de si esto abordará por completo su pregunta (especialmente porque mencionó la Cabalá y el jasidismo mientras respondo con Rambam), pero Rambam en Guide for the Perplexed trata en gran medida con "conocer a Dios". Específicamente, hay un pasaje al comienzo del Libro 1, Capítulo 59 que podría ser útil. Rambam nos ha dicho que no podemos conocer a Dios de manera positiva; es decir que no podemos proclamar ningún atributo de Dios. Lo máximo que podemos hacer es negar lo que Dios no es. En el Capítulo 59, Rambam explica cómo esto nos ayuda a entender un poco a Dios:

Tal vez se podría hacer la siguiente pregunta: como no hay posibilidad de obtener un conocimiento de la verdadera esencia de Dios, y como también se ha probado que lo único que el hombre puede aprehender de Él es el hecho de que Él existe, y que todos los atributos positivos son inadmisibles, como se ha demostrado, ¿cuál es la diferencia entre aquellos que han obtenido un conocimiento de Dios? El conocimiento obtenido por nuestro maestro Moisés y por Salomón, ¿no debe ser el mismo que el obtenido por cualquiera de la clase más baja de filósofos, ya que no puede haber adición a este conocimiento? Pero, por otro lado, se acepta generalmente entre los teólogos y también entre los filósofos, que puede haber una gran diferencia entre dos personas en cuanto al conocimiento de Dios obtenido por ellas. Sepa que este es realmente el caso, que los que han obtenido un conocimiento de Dios difieren mucho unos de otros; pues de la misma manera que por cada atributo adicional un objeto se especifica más y se acerca más a la verdadera aprehensión del observador, así por cada atributo negativo adicional avanzas hacia el conocimiento de Dios, y estás más cerca de él que él. quien no niega, con referencia a Dios, aquellas cualidades de las que está convencido por prueba deben ser negadas. Así, puede haber un hombre que después de haber dedicado muchos años a la búsqueda de una ciencia y a la verdadera comprensión de sus principios, hasta que esté plenamente convencido de sus verdades, haya obtenido como único resultado de este estudio la convicción de que una cierta cualidad debe ser negada en referencia a Dios, y la capacidad de demostrar que es imposible aplicarla a Él. Los pensadores superficiales no tendrán prueba de esto, dudarán preguntando, ¿existe esa cosa en el Creador, o no? Y los que están privados de la vista la atribuirán positivamente a Dios, aunque se ha demostrado claramente que Él no la posee. Por ejemplo, mientras yo muestro que Dios es incorpóreo, otro duda y no está seguro de si es corpóreo o incorpóreo: otros incluso afirman positivamente que es corpóreo, y se presentan ante el Señor con esa creencia. Ahora vea cuán grande es la diferencia entre estos tres hombres: el primero es indudablemente el más cercano al Todopoderoso; el segundo es remoto, y el tercero aún más distante de Él. Si hay una cuarta persona que se tiene convencida por la prueba de que las emociones son imposibles en Dios, mientras que la primera que rechaza la corporeidad, no está convencida de esa imposibilidad, que la cuarta persona está indudablemente más cerca del conocimiento de Dios que la primera, y prosiga, de modo que una persona que, convencida por la prueba, niega un número de cosas con referencia a Dios, que según nuestra creencia posiblemente pueden estar en Él o emanar de Él, es indudablemente un hombre más perfecto que nosotros, y nos superaría aún más si creyéramos positivamente que estas cosas son propiedades de Dios. Ahora te será claro que cada vez que estableces por medio de la prueba la negación de una cosa con referencia a Dios, te vuelves más perfecto, mientras que con cada afirmación positiva adicional sigues tu imaginación y te alejas del verdadero conocimiento de Dios. Solo por tales caminos debemos acercarnos al conocimiento de Dios, y por tales investigaciones y estudios que nos muestren la inaplicabilidad de lo que es inadmisible con respecto al Creador, no por métodos tales que probarían la necesidad de atribuirle algo extraño a Su esencia, o afirmar que Él tiene cierta perfección, cuando encontramos que es una perfección en relación con nosotros. Las perfecciones son todas en alguna medida propiedades adquiridas, y una propiedad que debe ser adquirida no existe en todo lo que es capaz de hacer tal adquisición.

Debes tener en cuenta que al afirmar algo de Dios, te alejas de Él en dos aspectos; primero, todo lo que afirméis, es sólo una perfección en relación con nosotros; en segundo lugar, Él no posee nada añadido a esta esencia; Su esencia incluye todas sus perfecciones, como hemos mostrado. Como es un hecho bien conocido que incluso el conocimiento de Dios que es accesible al hombre no puede alcanzarse sino por negaciones, y que las negaciones no transmiten una idea verdadera del ser al que se refieren, todas las personas, tanto del pasado como del pasado. generaciones presentes, declaró que Dios no puede ser objeto de la comprensión humana, que nadie sino Él mismo comprende lo que Él es, y que nuestro conocimiento consiste en saber que somos incapaces de comprenderlo verdaderamente. ( Traducción de Friedlander )

En otras palabras, si bien nunca podremos entender realmente qué es Dios , podemos acercarnos más y más al comprender lo que Dios no es .

(Si he entendido mal su pregunta, hágamelo saber).

Creo que mi respuesta es la más simple, por lo que se nos ordena .

1. El acto de Di-s de entregar la Torá y ordenarnos que la estudiemos perpetuamente implica Su deseo de ser conocido, al menos hasta cierto punto.

2. Un aspecto (probablemente el más importante) del estudio de la Torá no es realmente "conocerla" o "recordarla", sino "estar constantemente comprometido" en estudiar la Torá, ya que el proceso en sí se llama דעת como en "ואדם ידע את חוה אשתו "- y el proceso de tratar de entender a Di-s es lo que Di-s realmente desea. ( La Cábala de The Ariz"L habla extensamente sobre ese proceso ).

Hay una forma en la que podemos entender algunos de los atributos de HaShem. Por supuesto, nosotros, como seres finitos en el mundo físico, no podemos comprender completamente la magnitud total del Creador, pero eso no significa que no haya alguna capacidad para comprender al menos una fracción de lo que significa nuestra conexión con Di-s.