¿Cuáles son los síntomas de una persona autorrealizada? ¿Cómo puedo saber si me realicé a mí mismo o no?
Algunas de las cualidades por excelencia de una persona iluminada son:
En el Bhagavat Gita, el Señor Krishna explica lúcidamente las cualidades de un alma iluminada. A continuación se muestra el extracto;
“Bg 2.54 — Arjuna pregunta: ¡Oh, Krishna!, ¿cuáles son los síntomas de alguien cuya conciencia está así fusionada con la trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su idioma? ¿Cómo se sienta y cómo camina?
Bg 2.55 — Krishna dice: ¡Oh, Partha!, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseos por la complacencia de los sentidos, que surgen de la invención mental, y cuando su mente, así purificada, encuentra satisfacción sólo en el yo, entonces se dice que está en pura conciencia trascendental.
Bg 2.56 Aquel que no tiene la mente perturbada ni siquiera en medio de las tres clases de miserias ni se regocija cuando hay felicidad, y que está libre del apego, el miedo y la ira, recibe el nombre de sabio de mente firme.
Bg 2.57 — En el mundo material, aquel que no se ve afectado por el bien o el mal que pueda obtener, ni lo alaba ni lo desprecia, está firmemente asentado en el conocimiento perfecto.
Bg 2.58 Aquel que es capaz de retirar sus sentidos de los objetos de los sentidos, como la tortuga mete sus miembros dentro del caparazón, está firmemente fijado en una conciencia perfecta.
Bg 2.59 — Aunque el alma encarnada puede estar restringida del disfrute de los sentidos, el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, al cesar tales compromisos al experimentar un gusto superior, se fija en la conciencia.
Bg 2.61 Aquel que restringe sus sentidos, manteniéndolos bajo pleno control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de conciencia tranquila.
Bg 2.64 — Pero una persona libre de todo apego y aversión y capaz de controlar sus sentidos mediante principios regulativos de libertad puede obtener la misericordia completa del Señor.
Bg 2.65 — Para alguien así satisfecho [en la conciencia de Krishna], las tres clases de miserias de la existencia material ya no existen; en una conciencia tan satisfecha, la inteligencia de uno pronto se establece bien.
Bg 2.68 Por lo tanto, ¡oh, poderoso armado!, aquel cuyos sentidos están restringidos de sus objetivos ciertamente tiene una inteligencia constante.
Bg 2.69 — Lo que es la noche para todos los seres es el momento del despertar para los que tienen dominio propio; y el momento del despertar para todos los seres es la noche para el sabio introspectivo.
Bg 2.70 — Solo una persona que no está perturbada por el flujo incesante de los deseos, que entran como ríos en el océano, que siempre se llena pero siempre está quieto, puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos.
Bg 2.71 — Una persona que ha renunciado a todos los deseos de gratificación de los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y está desprovista de un ego falso, solo él puede alcanzar la paz verdadera”.
Y en el Gita, comenta además;
“BG 5.20, - Una persona que no se regocija por lograr algo placentero ni se lamenta por obtener algo desagradable, que es autointeligente, que no se desconcierta y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la trascendencia.
BG 5.21, - Tal persona liberada no se siente atraída por el placer material de los sentidos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer interior. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, porque se concentra en el Supremo.
BG 6.29, - Un verdadero yogī Me observa en todos los seres y también ve cada ser en Mí. En efecto, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.”
Chandogya Upanishad da ocho síntomas de Jivan Mukthas. Ellos son apahata-pāpa, vijara, vimṛtyu, viśoka, vijighatsa, apipātā, satya-kāma y satya-saṅkalpa.
Prabhupada explica cada cualidad de un Jivan Muktha en el siguiente significado
Śrīla Vīrarāghava Ācārya afirma que en el Chāndogya Upaniṣad hay ocho síntomas de un jīvan-mukta, una persona que ya está liberada incluso cuando vive en este cuerpo.
El primer síntoma de alguien así liberado es que está libre de toda actividad pecaminosa (apahata-pāpa) . Mientras uno esté bajo las garras de māyā en la energía material, tiene que ocuparse en actividades pecaminosas. La Bhagavad-gītā describe a esas personas como duṣkṛtinaḥ, lo que indica que siempre están ocupadas en actividades pecaminosas. Quien está liberado en esta vida no comete ninguna actividad pecaminosa. La actividad pecaminosa involucra sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar.
Otro síntoma de una persona liberada es vijara , que indica que no está sujeto a las miserias de la vejez .
Otro síntoma es vimṛtyu . Una persona liberada se prepara de tal manera que no toma más cuerpos materiales, que están destinados a morir. En otras palabras. no vuelve a caer para repetir nacimiento y muerte.
Otro síntoma es viśoka , que indica que es insensible a la felicidad y la angustia materiales.
Otro es vijighatsa , que indica que ya no desea el disfrute material.
Otro síntoma es apipātā , lo que significa que no tiene otro deseo que el de ocuparse en el servicio devocional de Kṛṣṇa, su amado y perseguible Señor.
Otro síntoma es satya-kāma , que indica que todos sus deseos están dirigidos a la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Él no quiere nada más.
Él es satya-saṅkalpa . Todo lo que desea se cumple por la gracia de Kṛṣṇa. En primer lugar, no desea nada para su beneficio material y, en segundo lugar, si desea algo, simplemente desea servir al Señor Supremo. Ese deseo se cumple por la gracia del Señor. Eso se llama satya-saṅkalpa.
Uno puede ser calificado como Jivan Muktha si y solo si todas las cualidades están presentes en él.
Swami Sivananda escribe en "Jivanmukta Gita" página 17 -
Una persona autorrealizada vive en el mundo pero no es del mundo. Él siempre se deleita en la dicha eterna del Ser Supremo. No tiene identificación con el cuerpo y los sentidos. Por lo tanto, no tiene idea de disfrute o disfrutador cuando agota el residuo de su Prarabdha. No tiene idea de acción o agente. Deambula felizmente sin apego ni egoísmo, con una mente equilibrada y una visión igualitaria. Su estado es indescriptible. Él es el mismo Brahman. Está absolutamente libre de egoísmo, duda, miedo y pena. Estos son los cuatro signos importantes que indican que uno ha alcanzado la perfección. Para él no hay distinción entre un pícaro y un santo, oro y piedras, alto y bajo, hombre y mujer, hombre y animal, censura y alabanza, honor y deshonra. Él contempla el Sí mismo único en todas partes. Él ve la divinidad en todos. Como es un descerebrado, todas las diferencias y barreras se han desvanecido para él. Él es el conquistador de la mente. Está absolutamente libre de deseos, avidez, miedo, engaño, orgullo, egoísmo, etc. Descansa en el asiento supremo no dual. La visión de Jñana surge en él. La luz de la sabiduría brillará sin oscurecerse como el sol en ausencia de nubes. Nunca se siente atraído por ningún objeto mundano. Está absolutamente libre de engaño y tristeza. Ninguna dificultad o problema puede afectar a quien disfruta de la dicha de Nirvikalpa Samadhi. Él está siempre gozoso y feliz. Está libre de Harsha-Shoka (euforia y tristeza). Él contempla el Sí mismo único en todas partes. No tiene identificación con el cuerpo físico. La visión de Jñana surge en él. La luz de la sabiduría brillará sin oscurecerse como el sol en ausencia de nubes. Nunca se siente atraído por ningún objeto mundano. Está absolutamente libre de engaño y tristeza. Ninguna dificultad o problema puede afectar a quien disfruta de la dicha de Nirvikalpa Samadhi. Él está siempre gozoso y feliz. Está libre de Harsha-Shoka (euforia y tristeza). Él contempla el Sí mismo único en todas partes. No tiene identificación con el cuerpo físico. La visión de Jñana surge en él. La luz de la sabiduría brillará sin oscurecerse como el sol en ausencia de nubes. Nunca se siente atraído por ningún objeto mundano. Está absolutamente libre de engaño y tristeza. Ninguna dificultad o problema puede afectar a quien disfruta de la dicha de Nirvikalpa Samadhi. Él está siempre gozoso y feliz. Está libre de Harsha-Shoka (euforia y tristeza). Él contempla el Sí mismo único en todas partes. No tiene identificación con el cuerpo físico. Él contempla el Sí mismo único en todas partes. No tiene identificación con el cuerpo físico. Él contempla el Sí mismo único en todas partes. No tiene identificación con el cuerpo físico.
Tiene visión y experiencia cósmica. Es uno con la flor, el árbol, el aire, el éter, el sol, el océano, la montaña y el cielo. Él es todo en todo. Él trabaja para todos. El mundo entero es su cuerpo. El mundo entero es su hogar. Todas las manos son sus manos. Todos los ojos son sus ojos. Todas las bocas son sus bocas. Dice que cuando es golpeado por otro, él mismo es golpeado. Realmente siente que las cobras, escorpiones, tigres, osos y leones son partes de sí mismo tanto como sus propios ojos, nariz, oídos, manos y pies. Sus ojos son firmes. Sus acciones son perfectas. Sus discursos son dulces, breves, inspiradores, contundentes e impactantes. Su andar es magnánimo. Su mirada es misericordiosa. Sus gestos son esclarecedores. Explica temas espirituales de una manera lúcida con un profundo significado filosófico. Tiene una percepción clara y un conocimiento trascendental intuitivo.
Tejobindu upanishad, Capítulo 4
Se le conoce como un Jivan-mukta que está solo en Atman, que se da cuenta de que es trascendente y más allá de lo trascendente, que entiende: "Soy conciencia pura, soy Brahman". Siente que existe Brahman, que está lleno de dicha exquisita, y que él es Él, él es esa dicha. Su mente es clara, está libre de preocupaciones, está más allá del egoísmo, más allá de la lujuria, más allá de la ira, más allá de la mancha, más allá de los símbolos, más allá de su cuerpo cambiante, más allá de la esclavitud, más allá de la reencarnación, más allá del precepto, más allá del mérito religioso, más allá del pecado, más allá dualismo, más allá de los tres mundos, más allá de la cercanía, más allá de la distancia. Él es el que se da cuenta, "Yo soy el Brahman, yo soy el Brahman, la Consciencia soy yo, la Consciencia soy yo".
La mejor manera se menciona en estos cuatro versos de Srimad Bhagwatam Mahapurana (enlace a continuación):
Srimad Bhagavat 11.11.29-32
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम्। सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ Nombre de usuario: अप्रमत्तो गभीरात्मा अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकाथ् Nombre: Nombre: Nombre: Nombre: Nombre: ३२ ॥ śrī-bhagavān uvāca kṛpālur akṛta-drohas titikṣuḥ sarva-dehinām satya-sāro 'navadyātmā samaḥ sarvopakārakaḥ kāmair ahata-dhīr dānto mṛduḥ śucir akiñcanaḥ anīho mita-bhuk śāntaḥ sthiro mac-charaṇo muniḥ apramatto gabhīrātmā dhṛtimāñ jita-ṣaḍ-guṇaḥ amānī māna-daḥ kalyo maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ ājñāyaivaṁ guṇān doṣān mayādiṣṭān api svakān dharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ
https://vedabase.io/en/library/sb/11/11/29-32/
El Gita también menciona las cualidades de una persona iluminada como; No permite que albergue las debilidades materiales de la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, etc. Sólo entonces la mente puede contemplar firmemente la trascendencia y fijarse en lo divino. Si uno permite que la mente rumie sobre las miserias, entonces cesa la contemplación de lo divino y la mente es arrastrada hacia abajo desde el nivel trascendental. El proceso de tortura funciona de la misma manera. Más que el dolor presente en sí mismo, son los recuerdos del dolor pasado y las aprensiones del dolor futuro lo que atormenta la mente. Pero cuando la mente abandona estos dos y simplemente tiene que andar a tientas con la sensación presente, el dolor sorprendentemente se reduce a un tamaño manejable (dentro de los límites de la tolerancia).
De manera similar, si la mente ansía placeres externos, corre hacia los objetos de disfrute y nuevamente se desvía de la contemplación divina. De modo que un sabio de sabiduría constante es aquel que no permite que la mente anhele el placer o se lamente por las miserias. Además, tal sabio no permite que la mente sucumba a los impulsos del miedo y la ira. De esta manera, la mente se sitúa en el nivel trascendental.
Rudyard Kipling, un famoso poeta británico, ha resumido la esencia de la respuesta a esta pregunta. A continuación, algunos versos del poema:
"... Si puedes soñar, y no hacer de los sueños tu amo; Si puedes pensar, y no hacer de los pensamientos tu objetivo, Si puedes encontrarte con el Triunfo y el Desastre Y tratar a esos dos impostores de la misma manera... Si ni enemigos ni amor los amigos pueden lastimarte, Si todos los hombres cuentan contigo, pero ninguno demasiado: Si puedes llenar el minuto implacable Con sesenta segundos de distancia recorrida, Tuya es la Tierra y todo lo que hay en ella, Y —lo que es más— tú ¡Será un Hombre, hijo mío!
La popularidad de este poema muestra el impulso natural de las personas por alcanzar el estado de iluminación, que Shree Krishna le describe a Arjun. Uno puede preguntarse cómo un poeta inglés expresó el mismo estado de iluminación que describe el Señor Supremo. El hecho es que el impulso por la iluminación es la naturaleza intrínseca del alma. Por lo tanto, a sabiendas o sin saberlo, todo el mundo lo anhela, en todas las culturas del mundo. Shree Krishna lo describe aquí, en respuesta a la pregunta de Arjun.
Las almas iluminadas controlan el intelecto a través del conocimiento trascendental. Luego, con el intelecto purificado, controlan la mente, y la mente se usa para refrenar los sentidos. Sin embargo, en el estado materialmente condicionado ocurre lo contrario. Los sentidos tiran de la mente en su dirección; la mente domina al intelecto; y el intelecto se desvía de la dirección del verdadero bienestar. Así, Shree Krishna dice que si el intelecto es purificado por el conocimiento espiritual, entonces los sentidos serán restringidos; y cuando se controlan los sentidos, el intelecto no se desvía del camino de la sabiduría divina.
El océano es único en su capacidad para mantener su estado imperturbable, a pesar de estar inundado por el flujo incesante de ríos hacia él. Todos los ríos del mundo se vacían constantemente en los océanos, que ni se desbordan ni se agotan. Shree Krishna usa la palabra āpūryamāṇaṁ (lleno por todos lados) para describir que incluso los ríos que vierten toda su agua durante la temporada de lluvias en el océano no pueden hacer que se desborde. De manera similar, el sabio realizado permanece inactivo e inmóvil en ambas condiciones, mientras utiliza los objetos de los sentidos para las necesidades corporales, o se ve privado de ellos. Solo un sabio así puede alcanzar śhānti, o paz verdadera.
Cuando se logra este estado de realización de Dios, se dice que el alma es jīvan mukt, o liberada incluso mientras reside en el cuerpo. Luego, en el momento de la muerte, el alma liberada finalmente desecha el cuerpo corporal y llega a la Suprema Morada de Dios. El Rig Veda afirma:
tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ (1.22.20) [v60]
“Una vez que el alma alcanza a Dios, permanece siempre en unión con él. Después de eso, la ignorancia de Maya nunca podrá volver a dominarlo”. Ese estado de liberación eterna de Maya también se llama nirvāṇ, mokṣha, etc. Como resultado, la liberación es una consecuencia natural de la realización de Dios.
Ref: Respuesta de Shree Krishna a la muy famosa y hermosa pregunta de arjuna, "sthita-pragyasya ka bhasha..." (Bh.Gita capítulo #2)
https://vedabase.io/en/library/bg/2/54/
https://www.holy-bhagavad-gita.org/chapter/2/verse/54
Rakesh Joshi
Pandya
Gopal Anantharaman