Quiero saber si hay un fallo católico oficial sobre las citas que aparecen en el Nuevo Testamento.
La creencia es que Jesús es 100% Hombre y 100% Dios.
Entonces, cuando nos encontramos con una cita directa de Jesús en los Evangelios, ¿la tomamos como el discurso de un simple ser humano o como el discurso de Dios?
Por ejemplo, escuché que el profesor James R. White dice que cuando le preguntaron a Jesús cuándo era la hora, y él no sabía, y dijo que solo el Padre sabe ("Pero sobre ese día u hora nadie sabe, ni siquiera el ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre." - Marcos 13:32, NVI), esto se debe a que Jesús, como Dios, "se despojó a sí mismo" de ese conocimiento. Desde este entendimiento significa que sus citas en el Nuevo Testamento son vistas como discurso divino, y no el discurso de un ser humano.
¿Existe una postura católica oficial sobre esta cuestión específica?
En resumen, cuando Jesús habló, lo hizo como hombre y como Dios. Sin embargo, su discurso fue una acción de su naturaleza humana, no de su Naturaleza Divina.
En cuanto a los pasajes que parecen implicar una subordinación de Jesús al Padre, no existe una forma “oficial” de interpretarlos, pero toda interpretación debe, por supuesto, ser consistente con el dogma de la perfecta igualdad y consustancialidad ( homoousios ) de los Personas del Padre y del Hijo.
Como bien han mencionado otros carteles, la Iglesia Católica enseña que Jesucristo es la Persona Divina del Verbo (o Hijo), y que, a través de la Encarnación, asumió una naturaleza humana. (En esto, la Iglesia Católica comparte exactamente la misma fe que todas las iglesias ortodoxas orientales). Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC),
El acontecimiento único y del todo singular de la Encarnación del Hijo de Dios no significa que Jesucristo sea en parte Dios y en parte hombre, ni implica que sea el resultado de una mezcla confusa de lo divino y lo humano. Se hizo verdaderamente hombre sin dejar de ser verdaderamente Dios. Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre ( n. 464 ).
En los números 464-483 se da un tratamiento completo del diofisismo (la opinión ortodoxa de que Cristo tiene dos naturalezas) .
Debe decirse una palabra sobre los términos “naturaleza” (griego: physis ) y “Persona” (griego: hypostasis ) que son tomados de la filosofía aristotélica.
“Naturaleza” ( physis ) en la filosofía aristotélica es sinónimo de “esencia” o “sustancia” ( ousia , o más precisamente, to ti en einai ), que significa “lo que es una cosa simplemente porque existe”; en otras palabras, un ser a la vez concreto e independiente, por oposición a un accidente oa un principio constituyente. (Ver Metafísica 7, 3 ).
Aristóteles, en cambio, llama a la esencia physis cuando la considera como el origen de las acciones de una cosa . La naturaleza humana de un hombre es lo que produce su habla, sus movimientos y sus pensamientos, todas las acciones (tanto espirituales como corporales) características de un hombre. (Ver Metafísica 5, 5 ).
Sintéticamente, “naturaleza” (junto con “esencia” y “sustancia”) responde a la pregunta “¿Qué es?” pero el término enfatiza el papel de la sustancia como origen de la acción.
Por lo tanto, cuando los Padres de la Iglesia afirmaron que Cristo posee una naturaleza humana perfecta , simplemente estaban diciendo que Jesús es hombre y posee todos los aspectos de la humanidad (un cuerpo humano y un alma humana, con las capacidades que los acompañan: intelecto, voluntad , y todas las capacidades corporales). Además, esta naturaleza humana es la que produjo todas las acciones que son carísticas de los seres humanos (conocimiento humano, amor humano, habla, risa, comer, beber, dormir, etc.).
Asimismo, cuando afirman que Cristo posee una naturaleza divina, quieren decir que también es plenamente Dios. Esa Naturaleza Divina, además, es el origen de todas las acciones propias de Dios: creación, redención, perdón de los pecados, milagros, etc.
En la filosofía griega, hipóstasis es el término que enfatiza la concreción de una cosa. Mientras que "naturaleza" y "esencia" a veces (como un significado secundario) pueden usarse como términos genéricos, al igual que en el lenguaje moderno "naturaleza humana" puede referirse a lo que todos los seres humanos tienen en común, "hipóstasis" siempre se refiere a la individuo concreto. (Véase Summa theologiae Ia, q. 29, a. 2 ).
En la teología trinitaria, el término hipóstasis fue asumido por los Padres de Capadocia (Basilio el Grande, Gregorio de Nacianceno, Gregorio de Nisa) para referirse a lo que los cristianos occidentales llaman las Personas de la Trinidad.
Una Persona o Hipóstasis es un sujeto que puede referirse a sí mismo como “Yo” y puede responder a la pregunta “¿Quién?”
La Iglesia tardó algún tiempo en comprender que la hipóstasis del Verbo (o del Hijo) es la misma hipóstasis de Jesucristo ( CIC 468 ).
Cuando preguntamos, “ ¿Qué es Jesucristo?” la respuesta es, “Dios y el hombre.” Sin embargo, cuando decimos “ ¿Quién es Jesucristo?” la respuesta correcta es “Dios Hijo, la Segunda Persona de la Trinidad”.
Por estar tan íntimamente unida su naturaleza humana a su Persona divina, unión que llamamos unión hipostática , porque el principio de la unidad es la misma Persona (hipóstasis) del Verbo, podemos atribuir con toda propiedad cada una de las acciones de Jesús a cualquiera una de sus naturalezas.
Por ejemplo, es perfectamente correcto decir “Jesús el hombre creó el universo”. Asimismo, es perfectamente correcto decir “Dios habló a la multitud en parábolas” o incluso “Dios murió en la Cruz el Viernes Santo”. Esto es posible porque en Jesús hay un solo sujeto personal: la Persona (hipóstasis) del Hijo.
Esta atribución común es lo que los Padres de la Iglesia denominaron communicatio idiomatum (que podría traducirse como “comunión de bienes”).
Sin embargo (recordando que la naturaleza es siempre el origen de las acciones de una cosa), las acciones de Jesús provienen de naturalezas diferentes .
Jesús el hombre creó el universo, ciertamente, pero lo hizo a través de su Naturaleza Divina . Dios habló e incluso murió, pero lo hizo en Su naturaleza humana .
En resumen, y respondiendo a la pregunta original, Jesucristo ciertamente habló como Dios y como hombre.
Hablaba como Dios, porque es una Persona Divina, y esa Persona es el único sujeto personal en él. Habló como hombre, porque posee una naturaleza humana completa (incluido el cuerpo humano, el alma humana y todas las capacidades propias del hombre).
Sin embargo, cuando habló, el origen de su discurso, lo que produjo directamente el discurso, fue su naturaleza humana. Por supuesto, lo que reveló en ese discurso provino de su Naturaleza Divina.
(Tenga en cuenta que el origen último de la naturaleza humana de Cristo y las acciones producidas por ella es, por supuesto, su naturaleza divina, porque incluso la naturaleza humana de Cristo, ¡no su naturaleza divina!, fue creada).
Aunque hay muchas posibilidades, la explicación más plausible para este dicho (en mi opinión) es que fue una hipérbole semítica. En esencia, Jesús está enfatizando (para las audiencias modernas, en un grado ridículo) que bajo ninguna circunstancia revelará el día o la hora de su Segunda Venida.
Por lo tanto, este dicho debe tomarse en sentido figurado. No pretende ser una afirmación teológica sobre la consustancialidad del Padre y del Hijo, ni del grado en que Jesús en su naturaleza humana participa del conocimiento divino.
En otras palabras, en mi opinión, Jesús sí lo sabía, pero se negó a revelarlo.
En esta opinión, sigo la de la Biblia de estudio católica de Ignacio: Nuevo Testamento . (Véase la nota al pie de Mateo 24:36.)
Esto podría entenderse de dos maneras plausibles:
Jesús se está refiriendo a su condición actual, en la que voluntariamente “se despoja de sí mismo” (en palabras de Fil. 2:7) al asumir una naturaleza humana. Hará obras mayores cuando ascienda al cielo. En otras palabras, está diciendo, en esencia, “El Padre es mayor que yo, como me estáis viendo ahora, en mi naturaleza humana”. (Tenga en cuenta que, en general, Jesús eligió no usar un lenguaje teológico o filosófico preciso).
Cuando Jesús dice que el Padre es “más grande”, se refiere al orden de las Personas en la Trinidad, no a su consustancialidad. Es cierto que el Padre es primero , siendo el origen último de las Procesiones.
Como es típico en el Evangelio de Juan, es muy posible que haya querido decir ambas cosas a la vez.
(Nuevamente, tomé esta interpretación del comentario sobre este versículo que se encuentra en la Biblia de estudio católica de Ignacio ).
Según la teología católica, Cristo tiene dos voluntades (diotelismo). Su voluntad humana es distinta de la voluntad divina (que es compartida por las 3 personas de la trinidad), pero las dos actúan siempre en armonía. De Nuevo Adviento :
(1) Hay acciones divinas ejercidas por Dios Hijo en común con el Padre y el Espíritu Santo (por ejemplo, la creación de almas o la conservación del universo) en las que Su naturaleza humana no tiene parte alguna, y estas no pueden llamarse divinas. -humanos, pues son puramente Divinos. Es cierto que es correcto decir que un niño gobernó el universo (por la communicatio idiomatum), pero esto es una cuestión de palabras, y es una predicación accidental, no formal: El que se hizo niño gobernó el universo como Dios. , no como un niño, y por una actividad que es totalmente Divina, no divino-humana.
(2) Hay otras acciones divinas que el Verbo Encarnado ejerció en ya través de su naturaleza humana, como resucitar a los muertos con una palabra, sanar a los enfermos con un toque. Aquí la acción divina se distingue de las acciones humanas de tocar o hablar, aunque las usa, pero a través de esta estrecha conexión la palabra theandric no está fuera de lugar para todo el acto complejo, mientras que la acción divina tal como se ejerce a través de lo humano puede ser llamado formalmente theándrico, o divino-humano.
(3) Nuevamente, hay acciones puramente humanas de Cristo, como caminar o comer, pero estas se deben al libre albedrío humano, actuando en respuesta a un movimiento de la voluntad Divina. Estos son suscitados de una potencia humana, pero bajo la dirección de lo Divino. Por eso también se les llama teándricos, pero en otro sentido: son materialmente teándricos, humano-divinos. Hemos visto, por lo tanto, que a algunas de las acciones de nuestro Señor la palabra theandric no se puede aplicar en absoluto; a algunos se les puede aplicar en un sentido, a otros en un sentido diferente. El Concilio de Letrán de 649 anatematizó la expresión una deivirilis operatio, mia theandrike energeia, por la cual se realizan todas las acciones divinas y humanas. Es lamentable que el respeto que se siente por los escritos de Pseudo-Dionisio Areopagita haya impedido que los teólogos proscriban la expresión deivirilis operatio por completo. Más arriba se ha demostrado que es correcto hablar de deiviriles actus o actiones o energemata. La kaine theandrike energeia, de Pseudo-Dionisio, fue defendida por Sofronio y Máximo como una referencia a la energeia divina cuando se producen los actos mixtos (formalmente teándricos); theandric se convierte así en un epíteto correcto de la operación divina bajo ciertas circunstancias, y eso es todo. de Pseudo-Dionisio fue defendido por Sofronio y Máximo como una referencia a la energeia divina cuando se producen los actos mixtos (formalmente teándricos); theandric se convierte así en un epíteto correcto de la operación divina bajo ciertas circunstancias, y eso es todo. de Pseudo-Dionisio fue defendido por Sofronio y Máximo como una referencia a la energeia divina cuando se producen los actos mixtos (formalmente teándricos); theandric se convierte así en un epíteto correcto de la operación divina bajo ciertas circunstancias, y eso es todo.
El acto físico de hablar (movimiento del aire a través de las cuerdas vocales) es producto de la voluntad humana, pero realizado en armonía con la voluntad divina. Jesús afirma:
Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre. Porque todo lo que hace el Padre, eso también lo hace el Hijo. [Juan 5:19]
En el concilio ecuménico original, dice esto :
Él dice: “Cuando el Hijo dice al Padre: 'No es lo que yo quiero, sino lo que tú quieres', ¿de qué te sirve que sometas tus palabras y digas: Verdaderamente muestra que su voluntad estaba sujeta a la de su Padre? , como si negáramos que la voluntad del hombre debe estar sujeta a la voluntad de Dios? Porque que el Señor dijo esto en su naturaleza humana, pronto lo verá cualquiera que estudie con atención este lugar del Evangelio. Porque en él dice: 'Mi alma está muy triste, hasta la muerte.' ¿Se puede decir esto de la naturaleza de la Palabra Única? Pero, oh hombre, que piensas hacer gemir la naturaleza del Espíritu Santo, ¿por qué dices que la naturaleza del Unigénito Verbo de Dios no puede estar triste? Pero para evitar que alguien discuta de esta manera, no dice 'Estoy triste'; (y aunque lo hubiera dicho, propiamente sólo podría haber sido entendida de su naturaleza humana) pero él dice 'Mi alma está triste', alma que él tiene como hombre; pero también en esto que dijo: 'No lo que quiero' mostró que quiso algo diferente de lo que el Padre quiso, lo cual no podría haber hecho sino en su naturaleza humana, ya que no introdujo nuestra enfermedad en su naturaleza divina. , pero transfiguraría el afecto humano.
La mayoría de los protestantes aceptan la autoridad de los primeros siete concilios ecuménicos y estarían de acuerdo con la iglesia católica en este tema.
FWIW: Si encuentra este problema confuso, no está solo. Si quieres saber más sobre el tema desde una perspectiva filosófica, considera: ¿Cuál Trinidad? ¿El monoteísmo de quién? Teólogos Filosóficos y Sistemáticos sobre la Metafísica de la Teología Trinitaria .
A Jesús se le enseña a ser una persona divina con dos naturalezas, una humana y otra divina. Las dos naturalezas de Cristo están inextricablemente unidas, por lo que no podemos decir que una acción o un dicho de Jesús se pueda atribuir solo a una u otra naturaleza. En Él, la humanidad y la Divinidad están perfecta y eternamente unidas.
Porque la humanidad y la divinidad de Jesús están unidas, no confundidas, podemos atribuir todas las acciones humanas de Jesús a su persona divina. Entonces, sabemos que nos encontramos con la divinidad en los eventos registrados en los Evangelios, y no solo con la humanidad.
Es correcto que Jesús tiene dos voluntades distintas, pero su voluntad humana está unida, o puede decirse que está sujeta u obediente a la voluntad del Padre, que por supuesto está en unidad con la voluntad divina de Jesús como la tercera. persona de la Trinidad.
Los párrafos 464-482 del catecismo también entran en esto con más detalle.
Bagazo