Thích Quảng Đức fue un monje que se inmoló para protestar contra la represión del gobierno vietnamita en 1963. Se filmó cómo adoptó la postura de loto completo y le prendieron fuego. La imagen que fue galardonada con el Pulitzer fue conocida en todo el mundo.
En ese video no muestra ningún signo de dolor y no parece estar bajo el efecto de ninguna droga. Se dice que se trata de algún tipo de meditación profunda o técnica de autohipnosis, sin embargo, la hipnocirugía carece de evidencia científica. Muchos otros monjes incluso más jóvenes se han autoinmolado en el Tíbet para protestar contra la ocupación china. La falta de dolor fiscal es un rasgo común. ¿Hay más información sobre cómo se hace esta técnica, sus dificultades y sabiendo que algunas organizaciones budistas están colaborando con la neurociencia moderna, hay una explicación científica para esto y sus posibilidades o potencial médico para tratar enfermedades de dolor crónico?
A partir de la pregunta, asumo que usted es nuevo en el budismo, por lo que responderá en consecuencia.
No existe una explicación científica para sentir dolor y mucho menos para no sentirlo. Sin embargo, hay explicaciones. De hecho, toda la doctrina budista podría verse como una explicación de cómo trascender el sufrimiento. Tendrías que estudiar las 'Cuatro Nobles Verdades'.
Un caso muy famoso es la horrible crucifixión y tortura del sabio sufí Al Hallaj. Parecía no molestarle y expresa su desilusión cuando uno de sus alumnos derrama lágrimas por él, pues delata su incomprensión de que no hay nadie allí para sufrir.
La explicación sería la capacidad del ser humano para descubrir que el yo que sufre no es real y para mantenerse al margen de sus pensamientos, sentimientos, sensaciones y emociones. Todos podemos hacer esto en cierta medida y nos vemos obligados a hacerlo en situaciones de gran dolor. Mucha gente llega a la práctica budista ya la de otras tradiciones a través de largas y dolorosas experiencias. Descubren que el dolor puede verse objetivamente sin ningún sentido de propiedad, de modo que pueden decir 'Hay dolor', y no 'Tengo dolor'.
Una explicación completa requeriría profundizar en la naturaleza de la conciencia y la personalidad y esto nos llevaría más allá de los "estudios científicos de la conciencia" y la filosofía académica, mientras que la comprensión de la explicación requeriría mucha práctica e investigación personal.
Esta capacidad de trascender el sufrimiento está en la naturaleza de la conciencia. El comentario de Aurobindo a continuación indica que es un reconocimiento de que solo nuestro 'ser superficial' sufre, y esto permite a los practicantes mostrar grandes hazañas de sufrimiento. Pero no puede ser una teoría. Tiene que ser una realidad para nosotros o no lo es para nosotros. Por lo tanto, se requiere práctica para tales hazañas, no aprendizaje de libros.
"Casi se podría decir que nuestro ser superficial es sólo el yo profundo y eterno en nosotros que se lanza como aventurero en el Tiempo, jugador y especulador en infinitas posibilidades, limitándose a la sucesión de momentos para tener toda la sorpresa y deleite de la aventura, reteniendo su autoconocimiento y su completo ser para volver a ganar lo que parece haber perdido, reconquistando todo a sí mismo a través de la alegría y el dolor accidentados de una pasión eónica y una búsqueda y una aventura". (Sri Aurobindo, La Vida Divina)
Por lo tanto, superar el sufrimiento significaría darse cuenta de que nuestro ser superficial es una construcción, tal como lo describe Dennett, y no nuestro verdadero ser. Para un ser verdaderamente realizado no habría sufrimiento ni persona para sufrir, y este es el significado de las Cuatro Nobles Verdades.
A título personal, a los diecisiete años sufrí mucho dolor intenso durante un tiempo debido a una operación que salió mal. No tuve más remedio que distanciarme de él y descubrí que esto es posible. Solo cuatro décadas después descubrí el budismo y encontré una explicación. Hay más en el ser humano (o quizás menos) de lo que las ciencias naturales son capaces de descubrir. Por lo tanto, el efecto placebo puede ser efectivo para reducir el dolor. Para una reducción completa, se tendría que ingerir la medicina de Buda. Un monje verdaderamente habilidoso puede autoinmolarse sin la menor preocupación por el dolor y la muerte. Han pasado todas esas tonterías.
Si creemos esto no es importante ya que creerlo no va a ayudar. Pero incluso si no sabemos nada acerca de las enseñanzas budistas, la próxima vez que tengamos un gran dolor, puede ser una buena oportunidad para realizar algunos experimentos. En la práctica se dice que descubrimos no simplemente que no sufrimos sino que no hay nadie para sufrir. Lamentablemente, este conocimiento no se gana fácilmente, pero incluso un poco de familiaridad con las habilidades requeridas nos ayudará cuando tengamos dolor.
La ciencia natural puede verificar que el comportamiento de algunas personas indica una capacidad para trascender el dolor, pero no puede estudiar la conciencia, por lo que no puede proporcionar una explicación. La ciencia del Yoga, sin embargo, tal como la describe Patanjali, o la práctica budista, nos permite conocer la explicación y hacerla nuestra realidad.
Aurobindo (ibid) también dice esto.
"En nuestra vida ordinaria, esta verdad está oculta para nosotros o solo se vislumbra vagamente a veces o se sostiene y concibe de manera imperfecta. Pero si aprendemos a vivir dentro, infaliblemente despertaremos a esta presencia dentro de nosotros que es nuestro ser más real, una presencia profunda, tranquilo, gozoso y pujante del cual el mundo no es el amo - una presencia que, si no es el Señor mismo, es la radiación del Señor interior. Somos conscientes de ello apoyando y ayudando al yo aparente y superficial y sonriendo en sus placeres y dolores como en el error y la pasión de un niño pequeño".
Puede encontrar algunos videos interesantes de YouTube sobre este tema, pero no conozco ninguno sobre este tema exacto. Cualquier libro decente sobre meditación debería cubrir los puntos principales y explicar las habilidades de estos monjes que se inmolan a sí mismos.
Aquí hay algunos suttas sobre renunciar al placer y al dolor .
La actividad cerebral tiene muchas ondas, una de ellas es la onda gamma . Una hipótesis es que con las ondas gamma puedes disociarte de tus sentidos, sintiéndote adormecido por el dolor. Parece que activar la onda gamma a la carta es la clave para aguantar el dolor. También parece que la meditación puede ayudar a hacer eso.
Tenga en cuenta que actualmente no hay consenso al respecto. Se necesita más evidencia para apoyar esto.
Esto está tomado del artículo The Brain of the Buddha (Koch, American Scientific, 2013). Aquí hay un extracto de él:
La actividad gamma en estos monjes es la mayor vista en condiciones no patológicas y 30 veces mayor que en los novicios. Cuantos más años los monjes habían estado practicando la meditación, más fuerte era el poder (normalizado) en la banda gamma.
CrisW
oker