¿Emplearon los autores del Nuevo Testamento (como Lucas) las técnicas existentes de "copiado" utilizadas por los escribas para garantizar que el contenido se preservaría y que las copias podrían autenticarse?
Por ejemplo:
¿Existen símbolos o convenciones (semiótica) en los textos que muestren que los autores tenían la intención de que sus cartas fueran copiadas y preservadas para los siglos venideros?
NOTAS:
Los evangelios del Nuevo Testamento no fueron escritos para ser libros históricos. Los escribas posteriores, en general, no intentaron garantizar que no se introdujeran cambios.
Comenzando con el Evangelio de Mark, Rhoads, Joanna Dewey y Donald Michie dicen en Mark as Story (tercera edición, página 5) Mark debe leerse como una historia y no como una historia. Dicen (página 1), el compositor de esta historia ha utilizado técnicas de narración sofisticadas, ha desarrollado los personajes y los conflictos, y ha construido el suspenso con deliberación, contando la historia para generar ciertas percepciones y respuestas en la audiencia. Y Burton L. Mack dice en Quién escribió el Nuevo Testamento, página 57, que Mark usó las historias de pronunciamiento con gran ventaja en la construcción de su evangelio, en parte porque eran los bloques de construcción apropiados para la "vida" que quería escribir, en parte porque giraban en torno al conflicto, un conflicto básico para la trama. Mark quería desarrollar, y en parte porque eran el tipo de historia que la propia comunidad de Mark había aprendido a contar acerca de Jesús. Estos no son los sellos distintivos de un relato histórico.
John Dominic Crossan dice en El nacimiento del cristianismo , página 109, un consenso bastante masivo (pero de ninguna manera total) de la erudición crítica contemporánea. Marcos vino primero, y tanto Mateo como Lucas lo copiaron (pero independientemente el uno del otro). Los autores (que eran anónimos, a pesar de la tradición posterior) pueden haber creído que Marcos era un relato histórico, pero esto no les impidió agregar relatos de la natividad, la pasión y la resurrección que difieren fundamentalmente entre sí. Una vez más, estos fueron pensados como teología, no como historia.
The Cambridge Ancient History: XI The Imperial Peace AD 70-192, página 261, dice que el Evangelio de Juan no debe leerse como una biografía, sino que es una interpretación mística y teológica de la vida y las enseñanzas de Cristo. El autor extrae material de Marcos y Lucas; sin duda también de la tradición independiente, pero ni la extensión ni el valor histórico de tal tradición parecería grande.
Crossan dice (ibid, página 21) que cada uno de Lucas y Hechos de los Apóstoles, y uno ni más ni menos que el otro, es teología más que historia. Uta Ranke-Heinemann dice en Putting Away Childish Things that Acts es una obra de propaganda dirigida a los cristianos gentiles y a los gentiles que aún no se han convertido en cristianos. En la página 220, cita a Ernst Haenchen, quien dice:
El Pablo real, el hombre conocido tanto por sus discípulos como por sus adversarios, es reemplazado por un Pablo tal como una época posterior pensó en él. Los primeros días de la Iglesia no están descritos aquí [en Hechos] por alguien que haya experimentado personalmente la mayor parte de ella.
Ahora, para algunas evidencias de la naturaleza ahistórica de los evangelios:
La presencia de discrepancias podría ser un signo de historicidad si tuviéramos cuatro versiones de la historia claramente independientes pero ligeramente diferentes, aunque solo sea por la razón de que cuatro testigos son mejores que uno. Pero, por supuesto, ahora es imposible argumentar que lo que tenemos en los cuatro relatos evangélicos de la tumba vacía son cuatro relatos contemporáneos pero independientes de un solo evento. Los modernos estudios de redacción de las tradiciones dan cuenta de las discrepancias como desarrollos literarios a manos de redactores posteriores de lo que originalmente fue un informe de la tumba vacía...
No hay ninguna sugerencia de que la tumba fue descubierta por diferentes testigos en cuatro ocasiones diferentes, por lo que, de hecho, es imposible argumentar que las discrepancias fueron introducidas por diferentes testigos de un evento; más bien, pueden explicarse como cuatro redacciones diferentes por razones apologéticas y kerigmáticas de una sola historia que se origina en una fuente.
Los libros del Nuevo Testamento fueron alterados, a veces sin querer, a veces con intención, durante al menos los siguientes tres siglos. Sabemos con cierta certeza de algunos de estos cambios, sospechamos de otros y probablemente nunca sepamos de otros cambios. Esta es evidencia de que los escribas no usaron técnicas similares a las usadas en el judaísmo rabínico, para asegurar que el contenido se preservaría y que las copias podrían autenticarse.
Una de las interpolaciones más famosas es la del Evangelio de Marcos. Generalmente se acepta que esto originalmente terminó en el versículo 16:8 con el joven diciéndoles a las mujeres que Jesús había resucitado y ellas huyeron despavoridas, sin decírselo a nadie. El final que ahora vemos en Marcos 16:9-20 se conoce como el 'final largo', pero también hubo un 'final corto' y algunas otras variantes.
Como alguien que ha luchado con esta idea durante muchos años, permítanme ofrecer esta opinión que escribí hace algunos años sobre este tema.
La cuestión de cómo debe leerse e interpretarse la Biblia ha sido objeto de debate tanto entre los estudiantes de la Biblia como entre los eruditos. Incluso los eruditos que han tenido las intenciones más nobles de corazón han luchado con la forma en que se debe manejar este libro. Cómo entendemos este libro determina cómo entendemos nuestros roles en el universo. Durante siglos se ha determinado que la Biblia debe ser tratada como un fenómeno histórico. Dado que la Biblia ha sido manejada de manera secular, hemos llegado a depender de fuentes históricas seculares para ofrecer sus contribuciones al texto. A través de la exégesis, hemos tratado de dar a la historia y la cultura la última palabra sobre el significado de las Escrituras y definir su lugar dentro de la historia humana.
La ciencia de la exégesis toma en consideración todas las evidencias históricas y culturales que podemos encontrar e intenta explicar el texto basado en este léxico de evidencia. Esto es en realidad sólo otra forma de intertextualidad. Si adoptamos este enfoque de las Escrituras, se deduce que nunca podremos entender nada sobre el texto que no pueda ser respaldado y colaborado por la evidencia que podamos juntar. Nuestra comprensión del texto estaría entonces limitada a nuestra capacidad para recopilar e interpretar correctamente esta evidencia. En el ejercicio de la exégesis, nuestra comprensión del texto está determinada por lo bien que comprendemos los tiempos y las culturas antiguas. Si esto es cierto, cuanto más alejados estemos de la época y la cultura en la que fue escrito, menos podremos entenderlo.
Con la exégesis, la verdad está determinada por el contexto histórico más que por el lenguaje del texto. He sido testigo de muchos a lo largo de los años que han tratado de dar sentido al texto mediante el uso de la exégesis, y para muchos, no ha sido más que una fuente constante de frustración. Algunos incluso han concluido sobre esta base que la verdad es incognoscible.
Dado que la verdad revelada no está determinada por la historia, este no debería ser un legado sorprendente para quienes confían en un enfoque exegético de las Escrituras. El lenguaje del texto no estuvo condicionado por las culturas de la época. Fue recibido de la mente del Espíritu Santo que está fuera de la historia y la cultura humanas. Si se permite que la historia sea el canon para determinar la verdad, entonces enraizamos la verdad espiritual en lo temporal y no en lo eterno. Esto convierte al historiador en el único propietario de lo que se puede considerar como verdad.
Es un error pensar que alguna vez podremos entrar en la mente de las personas que pusieron las Escrituras en forma escrita. Incluso si fuéramos capaces de lograr tal hazaña de alguna manera, esto no nos dirá lo que estaba en la mente del autor. Al contrario de lo que afirma Gordon Fee, la Biblia no es tanto humana como divina. La Biblia es exclusivamente un documento divino y fue escrita independientemente de la contribución intelectual humana. El hombre no puede reclamar ninguna contribución al texto bíblico más de lo que mi computadora puede reclamar la creación de este ensayo. El hombre fue simplemente la herramienta a través de la cual el Espíritu Santo registró las Escrituras en forma escrita. Dado que la Biblia es únicamente de origen divino, no podemos, por ejemplo, discernir la verdad tratando de profundizar en lo que posiblemente estaba en la mente del apóstol Pablo cuando escribió el libro de Romanos.
Las Escrituras no tenían la intención de hablar al sentido común del razonamiento humano. La Biblia no puede ser entendida mediante la aplicación de la inteligencia humana al texto. Se debe permitir que el lenguaje del texto influya y transforme el pensamiento del lector. No es razonable desde el contexto de la experiencia humana creer que los muertos vuelven a vivir, o que las vírgenes pueden concebir un hijo sin intervención humana, o que tres millones de personas pueden sobrevivir en el desierto del Sinaí durante cuarenta años donde no había recursos materiales. suficiente comida o agua. Las Escrituras no están escritas para apelar a nuestro sentido de la razón. En cambio, nos desafía a desafiar la razón en casi todas las páginas y aprender a ver las cosas desde el punto de vista de Dios. La Escritura no llama a los hombres a la razón sino a la fe.
La Biblia nunca debe ser considerada como un mero documento narrativo, o un documento religioso, o un documento histórico. Aunque la Biblia posee elementos de todos estos, no es ninguno de ellos. La Biblia es ante todo un documento representativo. Como tal, su propósito es representar la mente de Dios al lector.
(autor de Glen Rogers)
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