La película Total Recall 1990 se inspiró en el libro " We Can Remember It for You Wholesale" escrito por Philip K. Dick, cuyo papel principal fue interpretado por Arnold Schwarzenegger. La historia trata sobre un viaje a un mundo virtual para satisfacer una necesidad emocional que es la necesidad que tiene un hombre de ser un héroe.
En esta película, el protagonista paga un "viaje del ego" como agente secreto. Este mundo virtual es creado por una máquina de IA cuyo resultado es sensorial indistinguible de la vida real (cuidado con el cielo azul en Marte) y, a medida que se desarrolla la historia, se le hace creer al personaje principal que no es una persona real sino una invención cuya verdadera identidad ha sido borrado. Como la tecnología para eliminar recuerdos está disponible y se pueden imprimir nuevos falsos y el mundo virtual simulado es totalmente realista, el personaje principal nunca puede saber realmente si sus recuerdos son reales o si es un espía de "la agencia" que se ofreció como voluntario para tener su recuerdos eliminados ni si él es solo un trabajador de la construcción común que experimenta una simulación por computadora. Ni siquiera puede estar seguro de la idea que tiene de sí mismo (ego) porque podría haber sido creada por la máquina de IA.
Conceptos tales como la naturaleza ilusoria de la realidad (Velo de Maya) y cómo el ego, la percepción y la mente te ciegan de quién eres realmente (la conciencia) se han debatido en el hinduismo y el budismo durante milenios. por ejemplo, "Pususha o espíritu en Samkhya". referencia aquí
Algunas religiones y sectas de la nueva era hablan de contratos del alma antes del nacimiento o incluso de haber elegido sus experiencias y destino en su vida actual como escritor o dios de su propia vida con propósitos espirituales ocultos, entonces nuevamente si una entidad (usted mismo, dios , demonio, arconte, extraterrestre, IA, etc.) pueden crear realidades ilusorias y pueden eliminar tus recuerdos reencarnación tras reencarnación, al igual que en la película, no puedes saberlo realmente porque tienes que confiar en lo que dice esa entidad o tu ego olvidado que podría ser engañoso también. Si pudieras ignorar voluntaria y permanentemente una decisión que tomaste (por ejemplo, reencarnarte como un asesino en serie) y los recuerdos y la realidad pudieran manipularse, ¿cómo puedes confiar en que tomaste esa decisión en primer lugar? (paradoja)
Según algunas tradiciones budistas, cuando Buda alcanzó la iluminación, pudo recordar sus vidas pasadas y conocer su propio karma y el de otras personas y sus consecuencias en el tiempo presente, sin embargo, no está claro por qué estaba tan seguro de que todas esas vidas anteriores eran reales. y también lo era el karma porque también podía ser potencialmente ilusorio, artificial y engañoso por naturaleza.
Philip K. Dick no era un aficionado a estas filosofías, además de que fue una de las primeras personas en plantear la hipótesis de la simulación (1977) como referencia real aquí . No solo le interesaban las filosofías orientales sino el chamanismo, las drogas psicodélicas y las experiencias bajo hipnosis. Entendió que si toda percepción puede ser manipulada, también pueden ser manipulados todos los sistemas de creencias, por lo tanto, todas las religiones y, en última instancia, todo el conocimiento.
¿Se inspiró en alguna otra religión o filósofo o fue solo su imaginación y experiencias personales? Cualquier referencia a esto sería apreciada.
"¡No eres nada! ¡No eres nadie! Eres un sueño estúpido". Cohaagen
"Un hombre se define por sus acciones, no por sus recuerdos". Kuato
En este artículo , que trata cuestiones similares sobre la naturaleza de la realidad y sus propias experiencias cuasi-místicas , menciona a varios filósofos presocráticos (Heráclito, Parménides, Jenófanes, Anaxágoras) junto con Platón, Hume y Spinoza:
El filósofo griego presocrático Parménides enseñó que las únicas cosas que son reales son las cosas que nunca cambian... y el filósofo griego presocrático Heráclito enseñó que todo cambia. Si superpones sus dos puntos de vista, obtienes este resultado: nada es real. Hay un siguiente paso fascinante en esta línea de pensamiento: Parménides nunca pudo haber existido porque envejeció, murió y desapareció, por lo que, según su propia filosofía, no existió. Y Heráclito puede haber tenido razón, no lo olvidemos; así que si Heráclito tenía razón, entonces Parménides sí existió, y por lo tanto, según la filosofía de Heráclito, quizás Parménides tenía razón, ya que Parménides cumplía las condiciones, los criterios por los cuales Heráclito juzgaba las cosas reales.
Ofrezco esto simplemente para mostrar que tan pronto como comienzas a preguntar qué es lo que es real en última instancia, de inmediato comienzas a decir tonterías. Zenón demostró que el movimiento era imposible (en realidad sólo imaginó que lo había probado; lo que le faltaba era lo que técnicamente se llama la “teoría de los límites”). David Hume, el mayor escéptico de todos, comentó una vez que después de que una reunión de escépticos se reunió para proclamar la veracidad del escepticismo como filosofía, todos los miembros de la reunión se fueron por la puerta y no por la ventana. Veo el punto de Hume. Todo era solo hablar. Los filósofos solemnes no se tomaban en serio lo que decían.
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En el Timeo de Platón, Dios no crea el universo, como lo hace el Dios cristiano; Simplemente lo encuentra un día. Está en un estado de caos total. Dios se pone a trabajar para transformar el caos en orden. Esa idea me atrae y la he adaptado para que se ajuste a mis propias necesidades intelectuales: ¿Qué pasaría si nuestro universo comenzara como no del todo real, una especie de ilusión, como enseña la religión hindú, y Dios, por amor y bondad hacia nosotros? , lo está transmutando lentamente, lenta y secretamente, en algo real?
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Para citar a otro presocrático Jenófanes: "Aunque un hombre llegara a decir la verdad más completa, él mismo no la sabe; todas las cosas están envueltas en apariencias" (Fragmento 34). Y Heráclito añadió a esto: "La naturaleza de las cosas tiene el hábito de ocultarse" (Fragmento 54).
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Poco de lo que escribió Heráclito ha sobrevivido, y lo que tenemos es oscuro, pero el Fragmento 54 es lúcido e importante: "la estructura latente es dueña de la estructura obvia". Esto significa que Heráclito creía que un velo cubría el verdadero paisaje. También pudo haber sospechado que el tiempo de alguna manera no era lo que parecía, porque en el Fragmento 52 dijo: "El tiempo es un niño jugando, jugando a las damas; de un niño es el reino". Esto es realmente críptico. Pero también dijo, en el Fragmento 18: "Si no se espera, no se encuentra lo inesperado; no se puede rastrear y ningún camino nos lleva a él". Edward Hussey, en su libro académico Los presocráticos , dice:
Si Heráclito insiste tanto en la falta de comprensión de la mayoría de los hombres, parece razonable que ofrezca más instrucciones para penetrar en la verdad. El hablar de adivinar acertijos sugiere que es necesario algún tipo de revelación, más allá del control humano... La verdadera sabiduría, como se ha visto, está estrechamente asociada con Dios, lo que sugiere además que al avanzar en la sabiduría, el hombre se vuelve como, o una parte de, Dios.
Esta cita no es de un libro religioso o de un libro de teología; es un análisis de los primeros filósofos realizado por un profesor de Filosofía Antigua de la Universidad de Oxford. Hussey aclara que para estos primeros filósofos no había distinción entre filosofía y religión. El primer gran salto cuántico en la teología griega lo da Jenófanes de Colofón, nacido a mediados del siglo VI a.C. Jenófanes, sin recurrir a ninguna autoridad salvo la de su propia mente, dice:
Hay un dios, de ninguna manera como criaturas mortales ni en forma corporal ni en el pensamiento de su mente. Todo él ve, todo él piensa, todo él oye. Permanece siempre inmóvil en el mismo lugar; no conviene que se mueva ahora de esta manera, ahora de aquella otra.
Este es un concepto sutil y avanzado de Dios, evidentemente sin precedentes entre los pensadores griegos. "Los argumentos de Parménides parecían mostrar que toda la realidad debe ser una mente", escribe Hussey, o un objeto de pensamiento en una mente. Con respecto a Heráclito específicamente, dice: "En Heráclito es difícil decir hasta qué punto los diseños en la mente de Dios se distinguen de la ejecución en el mundo, o incluso hasta qué punto la mente de Dios se distingue del mundo". El nuevo salto de Anaxágoras siempre me ha fascinado. "Anaxágoras había sido llevado a una teoría de la microestructura de la materia que la hacía, hasta cierto punto, misteriosa para la razón humana".Anaxágoras creía que todo estaba determinado por la Mente. Estos no eran pensadores infantiles, ni primitivos. Debatieron temas serios y estudiaron los puntos de vista de los demás con hábil perspicacia. No fue sino hasta la época de Aristóteles que sus puntos de vista se redujeron a lo que podemos clasificar claramente, pero erróneamente, como toscos. El resumen de gran parte de la teología y la filosofía presocrática se puede establecer de la siguiente manera: El kosmosno es lo que parece ser, y lo que probablemente es, en su nivel más profundo, es exactamente lo que el ser humano es en su nivel más profundo —llámese mente o alma, es algo unitario que vive y piensa, y sólo aparece ser plural y material. Mucho de este punto de vista nos llega a través de la doctrina del Logos con respecto a Cristo. El Logos era a la vez lo que pensaba y lo que pensaba: pensador y pensamiento juntos. El universo, entonces, es pensador y pensamiento, y como somos parte de él, los humanos somos, en última instancia, pensamientos y pensadores de esos pensamientos.
Por lo tanto, si Dios piensa en Roma alrededor del año 50 d. C., entonces Roma alrededor del año 50 d. C. es. El universo no es un reloj de cuerda y Dios la mano que le da cuerda. El universo no es un reloj a pilas y Dios la pila. Spinoza creía que el universo es el cuerpo de Dios extenso en el espacio. Pero mucho antes de Spinoza, dos mil años antes que él, Jenófanes había dicho: "Sin esfuerzo, maneja todas las cosas con el pensamiento de su mente" (Fragmento 25).
realmente no puedes saber porque [tendrías] que confiar en lo que dice esa entidad o tu ego olvidado, lo que también podría ser engañoso.
Parece llevar directamente a Descartes:
Latín: "Non posse à nobis dubitari, quin existemus dum dubitamus: atque hoc esse primum quod ordine philosophando cognoscimus".
Inglés: "Que no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos, y que este es el primer conocimiento que adquirimos cuando filosofamos en orden".
citado de la publicación de Stackexchange
Sin embargo, la duda es innecesariamente dura. Si bien es esencial para la formulación de Descartes, es demasiado reduccionista al considerar todos los fenómenos.
Un paso razonable sería aplicar la prueba de Buda en las Preguntas sin respuesta : ¿Importa si Cohaagen existe o Cohaagen no existe?
Me parece que esto es más o menos el tema del solipsismo duro. No soy consciente de una manera de salir de esto. Si toma como verdadera incluso una pequeña parte de Hume, esto explica por qué nunca podemos resolver este problema (consulte Una investigación sobre el entendimiento humano para conocer todos los detalles sangrientos: Hume estableció los límites de nuestro conocimiento: él era el Heisenberg de la epistemología o ¡más bien Heisenberg era el Hume de la física!). Simplemente no hay forma de salir de nuestra subjetividad e incluso si lográramos algún conocimiento que fuera en 'realidad' (¡lo que sea que eso signifique!) objetivo, aparentemente no lo sabríamos porque no tenemos forma de saber que lo que estamos percibiendo de hecho está siendo percibido objetivamente.
¿Somos parte de una simulación de PC? ¿Todos sois parte de mi imaginación? Nadie sabe y aparentemente puede saber. Pero todos nos comportamos como si esto no fuera cierto y eso es lo suficientemente bueno para mí. El resto es interesante filosóficamente, permitiéndonos conocer los parámetros de nuestras facultades de conocimiento, pero como cuestión práctica..no tanto..
Conifold
Físico Matemático
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