¿Es posible que el 'cogito ergo sum' sea falso?

Escuché que algunas personas postularon que "realmente no podemos saber nada" . Si bien eso parece aplicarse a la gran mayoría de las cosas, no veo cómo el 'cogito ergo sum' puede ser falso.

No importa lo que soy, no importa de qué manera me engañen, no importa cómo me engañen, debo existir para, de alguna manera, estar considerando esto en este momento (o ser engañado en este momento).

¿Es 'cogito ergo sum' necesariamente correcto o me he perdido algo?

Me resultó útil reconocer que hay un grado de ironía en su formulación: Descartes argumenta, entonces, que la duda misma puede ser un fundamento absolutamente firme para el conocimiento. Es decir, el conocimiento mismo se basa aquí en esta misma paranoia-sobre-saber-cualquier-cosa-lo-que sea ;)
Respondí esta pregunta como parte de una respuesta a una pregunta relacionada: philosofía.stackexchange.com /questions/206/…
Cogito ergo sum: es uno de los logros más importantes de la humanidad, como civilización, que no son tantos. ¡Si la humanidad fallece, propongo escribir "Cogito ergo sum" en su tumba!
Demasiadas respuestas para molestarse en hacer una respuesta completa sobre esto. Pero se dice que no sólo es una ilusión, sino que es la ilusión fundamental.
Eche un vistazo a este material en relación con su pregunta. Eso sí, ten paciencia, es largo. El enlace se proporciona aquí: carroll.edu/msmillie/philhumbeing/kantpowerpoint.pdf
Descartes también ha cometido un error en la lógica. Por favor lea mi respuesta.
filosofía.stackexchange.com /a/45527/12196 Allí.
Esta misma declaración es un excelente ejemplo del ego de la humanidad. La admisión de no saber nada, en sí misma, es decir que sabemos algo, el hecho de que no sabemos nada. La ilusión de que esta declaración es significativa para alguien que está clasificado como genio solo promueve la importancia de cuán pomposo es esto en verdad. Presentar una paradoja lingüística como una declaración de que estás más iluminado debido a este conocimiento privado es severamente invertido.

Respuestas (21)

La objeción a "Pienso, luego existo" es que presupone la existencia de un "yo" que piensa. Posiblemente, "hay pensamientos" es el verdadero enunciado mínimo al que se puede llegar utilizando el método de Descartes; esto no presupone la existencia de algún tipo de conciencia unificada que tenga los pensamientos.

Bernard Williams y Søren Kierkegaard fueron los primeros en oponerse a presuponer "yo".

Dicho esto, el cogito ergo sum ciertamente tiene una base más fuerte que el resto de lo que Descartes construyó sobre él con el Círculo Cartesiano.

+1 Además, presupone que una proposición o hecho y su negación no pueden ser ambos verdaderos. Y esa existencia es un término significativo. Etc.
Como alguien que investiga la inteligencia artificial a través de algoritmos genéticos de redes neuronales, también tengo que cuestionarme qué significa "pensar" o qué son los "pensamientos". A Chinese roommenudo se toma como una refutación de la inteligencia de las inteligencias artificiales, pero los mismos argumentos utilizados para deconstruir las inteligencias artificiales también se pueden aplicar a las naturales .
+1 Vale la pena señalar que esta respuesta no argumenta que cogito ergo sum sea falso, sino que es un argumento circular. Los escépticos filosóficos pueden, por supuesto, rechazar la proposición. (¡Pero eso bajo su propio riesgo!)
@Jon: de hecho, "Creo -> Soy" es Verdadero si "Creo" es Falso, aunque consideré que la pregunta del OP era más si el argumento de Descartes es sólido que si la declaración lógica compuesta particular es Verdadera.
@Wooble, ¡no te olvides de La trascendencia del ego de Jean-Paul Sartre ! Es probablemente el mejor ejemplo de un argumento en contra de presuponer "yo".
Yo diría que "hay experiencias". Los pensamientos son muy difíciles de distinguir objetivamente de la audición. Puede que no sean pensamientos, sino solo una grabación. ;)
Y, sin embargo, por otro lado, "hay experiencias" implica alguna realidad fuera de "mí" en la que existen esas experiencias. Se puede argumentar que el enunciado de Descartes es una mera definición de "yo", no una proposición o un hecho.
Una pequeña objeción: Williams y Kierkegaard son solo "tempranos" en un contexto occidental. La filosofía budista ha estado investigando las implicaciones de la presunción infundada de un "yo" durante aproximadamente dos milenios y medio.
No subestime los círculos cartesianos: los matemáticos lo usan todo el tiempo para demostrar la equivalencia de las declaraciones, si N declaraciones deben demostrarse equivalentes , al Si <=> Sjusar los círculos cartesianos se reducen N * N-1 pruebas a N pruebas porque <=>es transitivo. En el contexto de Descartes, si las deducciones son correctas y en una dirección =>, entonces incluso si se prueba que una conclusión es falsa, todavía da la información útil de que todas las declaraciones son falsas ya A=>Bque no solo dice que si A es verdadera también lo es B, pero que si B es falso también lo es A, por lo que todos se sostienen o caen juntos.
Estuve pensando, y si asumimos que "hay pensamientos" como verdaderos, entonces buscando "¿qué soy yo?", me viene a la mente a continuación "soy estos pensamientos", ¿qué piensas?
Yo no es objeción a Descartes, si tú o Kierkegaard no TUVIERON el Yo no es culpa del Yo de Descartes. Su Yo existió, a diferencia de muchos otros Yoes que lo objetan en su enunciado OBVIO. Su Yo sólo afirmaba que tenía existencia y pensamientos, otros Yoes que no tenían (no alcanzaban) existencia y ningún pensamiento no debían objetarle.
@BenHocking, la sala china no es una refutación de la inteligencia, sino un argumento en contra de que una máquina de Turing tenga qualia.
@nir, ya sea que queramos llamarlo "inteligencia" o "qualia", el mismo problema se aplica a las entidades naturales (como nosotros) que a las entidades artificiales. (Dicho esto, no creo que la Sala China tenga nada que ver con los qualia, aunque sé que algunas personas han argumentado lo contrario).
@BenHocking, Searle lo llama conciencia en esta discusión sobre el experimento de la habitación china en Conciencia y lenguaje.
@nir, donde "conciencia" es otro término mal definido (para ser claros, no creo que esté discutiendo contigo, porque no siento que estés en desacuerdo conmigo), por lo que cualquier argumento que podríamos hacer de que las entidades artificiales no pueden dejar que se desmorone cuando tratamos de aplicar esos mismos argumentos a nosotros mismos. (Para ser justos, mis pensamientos también están influenciados por BF Skinner).
@BenHocking, ¿quiere decir que cualquier argumento de que ai no puede tener conciencia se desmorona cuando se aplica a los humanos?
@BenHocking, por cierto, Searle define la conciencia (como qualia) al comienzo del mismo libro "por conciencia simplemente me refiero a esos estados subjetivos de sensibilidad o conciencia"
@nir, sí, eso es lo que quiero decir: cualquier argumento de que la IA no puede tener conciencia si se aplica rigurosamente a los humanos también concluiría que no podemos tener conciencia, a menos que uno asuma algún tipo de "magia" por parte de los humanos
@nir, la definición de conciencia de Searle es insatisfactoria (desde un punto de vista científico riguroso) ya que ahora tenemos que definir la sensibilidad y / o la conciencia. Sin embargo, eso no pretende ser una crítica a Searle, ya que desconozco tal definición y soy escéptico de que tal definición sea posible. (Skinner se referiría a ello como un "mentalismo".)
Si no puedes confiar en que hay un "yo", ¿por qué te importaría que haya un "él" y una "ella"? Podrías matar a cualquiera sin problema. Pero la verdad también es una percepción social, y no irías muy lejos pensando así.
@Rodrigo: No entiendo tu punto. Puedes ser un solipsista amoral incluso si aceptas tu propia existencia (podría decirse que la definición requiere que la aceptes). En cualquier caso, "¡piensa en las consecuencias morales!" no es exactamente una crítica válida de una posición.
Puedes ser amoral incluso aceptando tu existencia. Pero si niegas tu propia existencia, ¿cómo tomar en consideración la existencia de los demás? Creo que el solipsista en cuestión actuaría menos moralmente, por lo general. "¡Piensa en las consecuencias morales!" es una mala crítica en un mundo donde la moralidad es falsa (como el mundo monoteísta). Pero en una sociedad donde las personas se conocen y se cuidan, es completamente diferente.
No importa de qué tipo de mundo o sistema moral estés hablando. Su argumento de la pendiente resbaladiza contra la cuestión epistemológica de si Descartes está justificado para afirmar el argumento del Cogito es una falacia. Las consecuencias de que Descartes tenga razón o no son un non sequitur al considerar el hecho o si tiene razón o no. Arrastrar argumentos morales a la epistemología es retórica, no filosofía.
Quiero decir, para mí, esta objeción (muestra que "hay pensamientos"/dudas) es un malentendido y sugiere que el pensador en realidad no tiene ninguna duda. sea ​​lo que sea "yo" soy, parece que es evidente cuando pienso
"La habitación china no es una refutación de la inteligencia, sino un argumento en contra de que una máquina de Turing tenga qualia": completamente erróneo. La Sala China no tiene nada que ver con los qualia. Es un experimento mental con múltiples falacias y frecuentemente refutado que pretende mostrar que las computadoras no pueden "entender", específicamente que no pueden "entender" el chino, independientemente de cuán competentes sean en él.
"si niegas tu propia existencia, ¿cómo tomar en consideración la existencia de los demás?" -- esta línea de argumentación es absurda. El cerebro humano es una máquina evolucionada. Toma en cuenta a los demás porque está diseñado para hacerlo, al igual que está diseñado para modelar un yo. En una especie social, no tener en cuenta a los demás hace que te maten, te encierren o, al menos, te rechacen.
Nietzsche criticó (en pocas palabras) a Descartes por esto.

Esto es exactamente lo que Descartes estaba tratando de demostrar. Quería construir la filosofía desde cero sobre la base de una serie de observaciones racionales. Creo que debe haber estado bastante consternado cuando se dio cuenta de que es posible adoptar una posición escéptica en casi todo.

Su conclusión en sus Meditaciones I y II fue que esta es la única verdad, y lo único que podemos saber con absoluta certeza. Si esto es cierto o no, depende de cuán convencido estés de sus Meditaciones.

La frase no está exenta de críticas, pero creo que es una cuestión de semántica. Dejame explicar:

La esencia de su argumento es que puedes dudar de casi todo sobre el mundo, pero no puedes dudar de que estás dudando. Porque si dudas que estás dudando, todavía estás dudando. Es por eso que la frase a veces se ve como 'dudo, luego existo'.

La mayor parte de la disputa proviene de tratar de dar significado a las palabras 'yo' y 'existo'. Quizá no soy yo el que duda, pero todavía hay duda. Tiendo a preferir la versión más restringida: 'Hay duda'. Esta declaración evita mucha de la ambigüedad semántica, pero connota un argumento más débil.

Precisamente. Arrancado de su contexto, el cogito ergo sum no es más que un divertido rompecabezas. En contexto, es un poderoso ataque contra el escepticismo extremo. El pensador que se le opone "se desvanece en un soplo de lógica".
Es más un axioma que una prueba. Si bien no puedes dudar de que estás dudando, eso no implica que existas. Parece casi absurdo cuestionar si existes o no, pero sigue siendo que no hay vínculo entre dudar de tu capacidad de dudar y existir. Si esta fuera la matriz, tu "duda" podría ser el resultado de un complicado programa cognitivo, sin embargo decir que existes sería decir que tu programa existe. Pero entonces tienes que redefinir la existencia.
Buen post. Hay una actualización de Descartes: "¡Sentio ergo sum!"
Si "hay duda" es suficiente para establecer la existencia (presumiblemente de duda), entonces es el mismo tipo de "existencia" que se puede atribuir a los cuadrados redondos por los mismos motivos. Suena superficialmente satisfactorio sólo por el pensamiento implícito de que incluso si la duda es "irreal" para ser irreal tiene que haber algo "real" subyacente, y eso existe. Este argumento adicional es una falacia, y sin él no hay más que un uso espurio de "existencia".
@Conifold no es la mera afirmación lo que lo hace correcto. creo que puede tenerlo al revés: la "duda" existe de la misma manera que los "cuadrados redondeados" no pueden existir; es decir, lo contrario desafiaría la lógica. si está afirmando que no podemos confiar en la lógica, creo que está señalando lo mismo que LennartRegebro en su respuesta
Sam Harris dijo: " La conciencia es lo único en este universo que no puede ser una ilusión ". Esta sería la versión más moderna de lo que dijo Descartes.
Si desafía la lógica o no es discutible, que es exactamente el punto. Descartes admitió que el cogito es falaz como inferencia y luego lo defendió como una "simple intuición de la mente". Pero como tal tiene la credibilidad de los cuadrados redondos. El dilema aquí es tratar de descifrar el contenido proposicional del je ne se qua existencial. Pero las proposiciones están implícitas en las proposiciones, no en las intuiciones, y son estas últimas las que "pienso", "dudo", etc., intentan capturar en vano. Es por eso que tu argumento de duda retrocede, también podrías intuir directamente "yo soy"... o redondear cuadrados.

si puede ser falso

Pienso, luego existo es una conclusión lógica, dirigida a mostrar que algo existe. Asume que la lógica funciona y existe. ¿Cómo puedes asumir eso incluso antes de saber si tú o cualquier otra cosa existe?

Bueno, no puedes, por supuesto. Y es bien sabido que la lógica es en sí misma imposible de probar. Por lo tanto no podemos decir que Cogito está probado más allá de toda duda, y por lo tanto todavía puede ser falso.

Sin embargo, es una posición insostenible afirmar que no existes, pero esa es otra cuestión.

Esto es cierto para esa formulación específica de la posición real de Descarte. Sin embargo, creo que sería justo señalar que su punto de partida estaba más cerca de "algo existe que algo experimenta como yo" y no se basa en la validez de la lógica formal.
Hay pasajes de la obra de Descartes que sugieren otra lectura, a saber, que el "ergo sum" no es un silogismo sino otra intuición, tan básica como el "cogito". Lo encontré en The Cambridge Companion to Descartes , el ensayo de Peter Markie El Cogito y su importancia .
Descartes prevé explícitamente que puede engañarse al pensar que su razonamiento es confiable, por lo que no se trata de una cuestión de lógica aquí, sino de una pura intuición "Soy, existo".
Lo que significa que debería haber dicho simplemente "Existo, creo".
La declaración "Sin embargo, es una posición insostenible ..." es vacua. La inexistencia de eso que llamas "tú mismo" y el "mundo" es una posibilidad muy interesante (y altamente probable). ¿Has visto "Matrix"? míralo de nuevo

No solo podría ser falso, sino que existen dos milenios y medio de filosofía budista que intentan sacar a la luz las implicaciones de su falsedad.

¿Podría proporcionar tal vez un resumen de sus implicaciones extraídas? ¿O al menos una referencia donde uno podría buscar para encontrarlos? Esta respuesta es una especie de "trozo" en este momento.
Eso es como pedir una referencia donde se pueda encontrar un resumen de la filosofía occidental desde Sócrates hasta el presente. Una de las enseñanzas centrales del budismo es el principio del "no-yo" ( anatta o anatman ), por lo que literalmente toda la filosofía budista lidia con esto. Pero, si me veo obligado a proporcionar una referencia, creo que señalaría "La mente desinteresada" de Peter Harvey ( books.google.com/books/about/… )
El budismo dice que no hay un yo como una entidad objetiva continua (todo cambia), pero el ego trascendental de Descartes no es necesariamente un yo persistente.

¿Es 'cogito ergo sum' necesariamente correcto o me he perdido algo?

Una forma de entender el cogito es como una forma de afirmar que es suficiente saber que uno tiene dudas (está dudando) para concluir que existe. Ahora bien, aunque no estoy seguro de que él afirmaría que es "necesariamente" correcto, como sabrán, Descartes también considera el problema de si, esencialmente, existe un "fallo" en la existencia: formula la pregunta como la de un genio malvado capaz de hacerle creer que estaba experimentando un mundo (cuando en realidad no lo estaba); Descartes recurre en última instancia a la beneficencia de Dios para superar el problema, afirmando esencialmente que Dios no permitiría un engaño tan total y grosero.

En otras palabras, la pregunta metafísica básica implica si el mundo tal como lo experimentamos es o no "real"; una forma de expresar el cogito en este contexto es leer la sugerencia de Descartes como afirmando que somos, al menos, tan reales como nuestras dudas sobre la realidad; que esto al menos es suficiente para indicar la existencia adecuada. Todo esto puede parecernos algo ingenuo hoy en día, por lo que puede ser útil, como sugerí anteriormente, reconocer un cierto grado de ironía en la formulación y el contexto teórico del cogito : Descartes está fundando nuestro conocimiento de la realidad del mundo en nuestros pensamientos. y en particular nuestras dudas sobre el estatus ontológico de la existencia.

Si por existencia te refieres a ser diferente a la nada y ser capaz de percibir la realidad , difícilmente creo que el cogito ergo sum sea falso.

Descartes Cogito ergo Sum dice bastantes cosas:

  1. Descartes estaba interesado en establecer una forma científica y axiomática para la filosofía. De ahí la forma axiomática del enunciado.

  2. No dudamos de que existimos, sabemos que estamos aquí ahora y en el mundo. Pero los filósofos pueden asumir ciertas posiciones y una es de extremo escepticismo. Descartes muestra que esta posición es insostenible.

  3. Husserl descompone el "yo" que hace el pensamiento en un "yo" fenomenológico desnudo que es simplemente receptivo en perspectiva y un "yo" psicológico.

El único problema que veo con esta declaración es la definición de "yo".

Experimentos y observaciones recientes de personas con lesiones cerebrales muestran muy claramente que nuestro concepto de identidad es en gran medida una simulación.

Entonces, sí, algo existe, pero ni siquiera puedes concluir que tienes una buena percepción de tus propios pensamientos y motivaciones.

Entonces, para que sea necesariamente verdadera, la oración debe expandirse a "Experimento algo, ergo, algo existe". :-)
@Jez, ¡excepto que esa declaración presuponía un 'I'! tal vez 'algo experimenta algo ergo algo existe'. aunque no tiene el mismo tono.
¿Puede fundamentar su declaración, "Experimentos y observaciones recientes de personas con lesiones cerebrales muestran muy claramente que nuestro concepto de identidad es en gran medida una simulación"? No he oído hablar de estos experimentos, pero la idea me resulta muy interesante.
+1 para un punto de vista interesante. La definición de "yo" se ha vuelto cada vez más borrosa desde la época de Descartes. ¿Los que padecen el síndrome de personalidad múltiple tienen más de un "yo" o es lo mismo? ¿Los programas de computadora capaces de mantener una conversación con usted pueden usar correctamente la palabra "yo" con algún significado real?
@Phira También quiero saber. (hombre de las cavernas inteligente)
@Phira También quiero saber. (hombre de las cavernas inteligente)

Depende de cómo definas "pensar" y "ser". Y tienes que definirlos antes de ir más allá. Pero generalmente los entendemos, o creemos que lo hacemos, por razón común.

Como dijo Wooble, "yo" tiene que existir primero, antes de que pueda pensar. Pero creo que esta oración significa exactamente eso, que el "yo" tiene que existir primero... así que esta oración está tratando de definir qué significa pensar (que solo los seres vivos pueden pensar).

Pero creo que Decartes está diciendo que es obvio (puede que no sea en su época). Por experiencia puedo hacer estas categorías:

  • una parte de los seres vivos puede pensar (humanos, perros...)
  • otra parte de los seres vivos no puede pensar (esponjas, plancton, ...)
  • los seres no vivos no pueden pensar (rocas), aunque depende de cómo definas pensar porque algunos procesos pueden parecer inteligentes

De estos puedes ver que si piensas , entonces debes ser un ser vivo (porque "puede pensar" está solo en declaraciones con seres vivos). Pero tan pronto como puede afirmar que algunos seres no vivos pueden pensar que la declaración de Descartes es falsa.

Me encanta un buen rompecabezas y Descartes nos dio uno para siempre. El desafío es extraer significado del "yo" y "existencia" del pensamiento que lo experimenta, sin presumir ninguno de los dos. Entonces, ¿qué pasa si lo definimos dentro del contexto del problema? Con una definición, la presunción (y el problema de lógica) podría desaparecer.

Intentemos:

  • Los pensamientos ocurren
  • La ocurrencia requiere un contexto espacial y temporal a priori, que definiremos como "existencia".
  • Los pensamientos que ocurren en un contexto familiar local los definiremos como "mis" pensamientos, que "yo" por definición puedo reclamar como propios tal como se me han ocurrido, convirtiéndome en un contenedor para mis propios pensamientos familiares.
  • La existencia de mis pensamientos familiares implica que existo.

Además de ser fan de Descartes, soy fan de Wittgenstein. Este último dejó en claro cuán fácilmente tropezamos en términos indefinidos.

El círculo cartesiano de Descartes deja en claro que no tuvo problemas con la ironía de la ambigüedad y el razonamiento circular. Pero si definimos los términos clave para establecer el contexto, ¿no podemos eliminar la circularidad de Descartes y dar peso a su afirmación original?

El "cogito" de Descartes puede ser falso, porque hay situaciones concebibles y lógicamente posibles donde existe el pensamiento y no el Yo.

A continuación encontrará mi argumento para esta afirmación. Es un artículo que escribí para una clase de epistemología en 2005, titulado "No Cogito". Todo el contenido del ensayo está totalmente protegido por derechos de autor. Además, parte del formato se perdió al copiar el texto de Word a Markdown, así que sé sincero conmigo y finge que cualquier cosa en latín que no esté en inglés está en cursiva.

Sin Cogito


I. El error de Descartes

En "Meditaciones 1 y 2", Descartes intenta reevaluar todas las creencias que intuitivamente sostiene que son verdaderas. Su propósito es discernir qué creencias están sujetas a duda y qué creencias son necesariamente verdaderas. Descartes se refiere a las creencias necesariamente verdaderas como "ciertas" (49). Aunque las “Meditaciones” no ofrecen una definición explícita de certeza, Descartes sí describe e implica las características necesarias para la certeza. A los efectos de este ensayo, el término certeza describe cualquier proposición en la que no existe una situación concebible en la que la proposición pueda ser falsa. 1

Descartes se dirige particularmente a dos clases diferentes de creencias: a priori ya posteriori. Las creencias a priori incluyen métodos de razonamiento y pensamientos que son “lógicamente independientes de la experiencia” 2 . La evaluación de Descartes postuló que las creencias a priori eran ciertas. Las creencias a posteriori requieren una base en percepciones empíricas. No pueden existir independientemente de la experiencia. Descartes concluye que las creencias empíricas no son ciertas, porque puede concebir situaciones en las que su percepción es errónea por engaño o confusión.

Ahora que he presentado una explicación concisa de la base del razonamiento de Descartes, puedo discutir el propósito previsto para evaluar su argumento. El famoso Cogito de Descartes afirma: “Pienso, luego existo”. Este artículo sostendrá que la afirmación del Cogito supone más de lo cierto. Mientras que el conocimiento a priori sí parece ser capaz de determinar que hay pensamiento, el de Descartes parece vacilar cuando postula la presencia de un Yo – el “yo”. Este artículo no argumentará en contra de la plausibilidad de la existencia del Yo o la creencia intuitiva de que hay un Yo, sino que afirmará que la noción de Yo no posee certeza cartesiana. En otras palabras, hay situaciones concebibles y lógicamente posibles en las que no hay Sí mismo.


II. El valor intuitivo del "yo"

Aunque este ensayo argumenta en contra de llamar cierta a la existencia del Yo, es justo investigar las razones para creer que el Yo está fuera de toda duda. Parece que la gente cree naturalmente en su propia identidad personal. Por lo tanto, la intuición es la razón principal para creer que el Sí mismo es seguro. No se requiere mucho más que introspección y examen del lenguaje para determinar que una persona cree que es un individuo. Para proporcionar una ilustración accesible de esta intuición, demostraré personalmente mi propia creencia intuitiva en mí mismo. En este momento, me parece que estoy escribiendo un artículo. También estoy experimentando pensamientos, emociones y sensaciones. Me parece claro que soy yo quien tiene estas experiencias y tiene estos pensamientos. Incluso uso la palabra "yo" cuando hablo de cosas, que creo que están pasando. Entonces, aunque estoy siendo escéptico acerca de la certeza del Ser, naturalmente creo que tengo una identidad personal.

Hay dos problemas significativos con una inferencia de una creencia intuitiva en el Sí mismo a una afirmación de la certeza del Sí mismo. El primer problema es que la intuición no prueba nada más que una plausibilidad prima facie, e incluso si una posibilidad es plausible, no se sigue que sea verdadera. Por ejemplo, la creencia de que la tierra era plana fue bastante plausible en algún momento. La gente vio un terreno plano y determinó que la tierra debe ser plana. Sin embargo, obviamente este no es el caso. Además, reiteraré que no argumento que la inexistencia del Yo sea plausible, sino posible. El segundo problema con la confianza de Descartes en la intuición es que indirectamente ya ha descartado la posibilidad de intuiciones como ciertas. La creencia en el “yo”, como otras creencias intuitivas, se basa en percepciones empíricas. Si nunca hubiera experimentado el mundo, no sería capaz de distinguir entre las cosas internas y las externas. Todas las cosas serían iguales. Esto se correlaciona con la noción de que nuestros antepasados ​​no habrían creído en una tierra plana si nunca hubieran visto un suelo plano. Por lo tanto, el argumento contra la certeza del Yo con respecto a la intuición es el siguiente.

  1. Descartes puede ser engañado acerca de las creencias a posteriori.
  2. Si P es una creencia intuitiva, entonces P es una creencia a posteriori.
  3. La existencia del Sí mismo es una creencia intuitiva.
  4. La existencia del Yo es una creencia a posteriori. (2,3)
  5. Descartes puede ser engañado acerca de la noción de Yo. (1,4)

A partir de esto, uno puede ver claramente que la existencia del Sí mismo no es segura. Mi siguiente paso será ofrecer ejemplos en los que el Ser no existe. Este contraejemplo aclarará aún más que la existencia del Yo no es segura.

tercero Donde la existencia del yo es falsa

El proceso de proporcionar una situación concebible en la que no existe el Yo requiere varios pasos. Comenzaré presentando una situación en la que alguien está confundido acerca de la naturaleza de su propio Ser, y su Ser, de hecho, no será suyo. Entonces ampliaré esta nueva noción del Yo a un universal, y finalmente abandonaré por completo la noción del Yo. Una vez hecho esto, defenderé mi contraejemplo contra posibles objeciones y así quedará probado que la existencia del Yo no es cierta.

Para empezar hablaré de mi amigo Charles. Charles es un individuo muy confundido y probablemente loco. Charles cree que su pie puede pensar. Aunque solo tiene una mente, sin saberlo, asocia esta mente con dos identidades diferentes: su pie y él mismo (de la manera tradicional). Para no confundirme, llamaré a la mente tradicional de Charles con el nombre de Chucky, y a la mente asociada con el pie de Charles con el nombre de Matilda. Matilda tiene pensamientos relativamente simples. Cada vez que Charles se pone un calcetín, Matilda cree que es de noche, y cuando Charles se ducha, Matilda cree que está lloviendo y se pregunta por qué ese cuerpo al que está unida no le da la gabardina Nike que le gusta. Chucky ignora por completo los pensamientos que parece tener Matilda. Igualmente,

En el caso de Charles, Matilda cree que ella es como cualquier otra persona. Ella cree que es un individuo y por lo tanto tiene un Yo. Sin embargo, es obvio que Matilda no es un individuo. Matilda ni siquiera existe. El pie existe porque es una parte física de Charles. Los pensamientos que Matilda parece tener también existen, sin embargo, no son de Matilda sino de Charles. Sería ridículo pensar que el pie de Charles está teniendo pensamientos. Ahora bien, una de las creencias que tenía Matilda era que tenía un Yo. Este no es el caso, porque algo que no existe no puede tener un Sí mismo existente.

La implicación del ejemplo de Charles es que de la misma manera que Matilda se equivocó acerca de tener un Yo, Charles podría estar equivocado acerca de tener un Yo. Quizás Charles no existe realmente, pero sus pensamientos resultan de la confusión mental de Godfrey de la misma manera que los pensamientos de Matilda resultan de la confusión mental de Charles. También me gustaría señalar que si bien elegí usar una entidad física para asociarme con Matilda, no es necesario. Hice esto simplemente por simplicidad y comprensión. Matilda fácilmente podría no haber sido asociada con nada físico en absoluto. Entonces, Descartes no necesariamente tenía que tener un Yo de la misma manera que Matilde no tenía un Yo, a pesar de la instancia de sus pensamientos. El argumento obvio en contra de esta afirmación es que todavía hay un Sí mismo. Puede que no sea de la misma naturaleza en la que pensó Descartes, pero toda la confusión termina siendo parte del Yo confuso de alguien. Sin embargo, si Matilda evocara el argumento del Cogito, fracasaría, porque con “Creo” se referiría a Matilda, no a Charles. La siguiente objeción es que incluso si hay algunos casos en los que el Cogito falla, debe haber casos en los que tenga éxito. Si bien creo que, incluso con esta objeción, el Yo ya no es seguro, fortaleceré mi caso proporcionando un ejemplo en el que no existe el Yo. La siguiente objeción es que incluso si hay algunos casos en los que el Cogito falla, debe haber casos en los que tenga éxito. Si bien creo que, incluso con esta objeción, el Yo ya no es seguro, fortaleceré mi caso proporcionando un ejemplo en el que no existe el Yo. La siguiente objeción es que incluso si hay algunos casos en los que el Cogito falla, debe haber casos en los que tenga éxito. Si bien creo que, incluso con esta objeción, el Yo ya no es seguro, fortaleceré mi caso proporcionando un ejemplo en el que no existe el Yo.

Está claro que hay algo que existe y estaré de acuerdo con Descartes en que ese “algo” es pensamiento. La tarea es concebir una situación en la que pueda haber un pensamiento sin pensador. Ya he dado un ejemplo en el que existe un pensamiento pero está asociado con un Yo diferente del que sería inmediatamente obvio. Examinemos el siguiente ejemplo concebible. hay dos personas 3: Herman y Gertrudis. Herman y Gertrude no se conocen y bien podrían vivir en diferentes continentes. La relación entre Herman y Gertrude es que comparten la misma secuencia de ondas de pensamiento. Las ondas de pensamiento funcionan como las ondas de sonido, excepto que son mucho más rápidas. Viajan a una velocidad tan rápida que pueden ir de Asian Herman a South American Gertrude y viceversa, sin darse cuenta de una instancia en la que no tenía conciencia. Estas ondas son muy similares a las ondas cerebrales en la relación con Herman y Gertrude, excepto que no se limitan a existir dentro de una persona. Cada pensamiento que tiene Herman es realmente solo un punto en la forma de onda. Hay una asociación de la onda de pensamiento con Herman de la misma manera que los pensamientos asociados con Matilda en el ejemplo anterior,

Ahora, imagina que estas ondas no solo comprenden las mentes de Herman y Gertrude, sino todas las mentes existentes. Esto implicaría que los pensamientos de cada persona no se asocien con un Ser o una identidad personal, sino que en realidad son una parte minúscula de una forma de onda infinitamente extensa. “¿De dónde vendría esta ola?” uno podría preguntarse. Podría parecer que todavía tendría que surgir de algún Yo masivo, al igual que los pensamientos de Matilda surgieron del Yo de Charles. Sin embargo, es concebible que la ola existiera sin un Sí mismo. En un nivel más pequeño, imagine que un neurólogo puede determinar la parte precisa del cerebro que crea las ondas cerebrales. Luego extrae esa parte del cerebro de una persona y respalda su funcionalidad por medios sintéticos. Ahora, tiene un cerebro que produce ondas y existe independientemente de cualquier persona. Una parte de un cerebro que produce ondas no tendría necesariamente una identidad. Aún más claro, supongamos que la función de este cerebro se duplica en una computadora. Las ondas resultan de algo que no tiene posibilidad alguna de estar asociado con un Yo. Sin embargo, estas ondas existen. Amplíe este ejemplo y combínelo con el ejemplo de la forma de onda de mayor escala. Lo que sigue es una situación en la que cada pensamiento de cada persona existente es un punto en una onda, que se origina en una computadora. Una computadora aquí es algo que no se asocia con la noción del Yo. Amplíe este ejemplo y combínelo con el ejemplo de la forma de onda de mayor escala. Lo que sigue es una situación en la que cada pensamiento de cada persona existente es un punto en una onda, que se origina en una computadora. Una computadora aquí es algo que no se asocia con la noción del Yo. Amplíe este ejemplo y combínelo con el ejemplo de la forma de onda de mayor escala. Lo que sigue es una situación en la que cada pensamiento de cada persona existente es un punto en una onda, que se origina en una computadora. Una computadora aquí es algo que no se asocia con la noción del Yo.

Este ejemplo debería probar más allá de toda duda que la existencia del Yo no es un concepto cierto. Preveo la posibilidad de que este argumento se presente con dos objeciones específicas. En primer lugar, se podría argumentar en contra de la plausibilidad de este argumento. Supongamos que un lector escéptico me dice que puede proporcionar un argumento paralelo que es extremadamente inverosímil. “¿Qué pasa si los pensamientos son realmente cacahuetes?” me pregunta el lector escéptico. “¿Qué pasa si cada vez que tengo un pensamiento me encuentro con un maní? ¿Seguramente nada de ver un maní implica uno mismo? Tengo varias cosas que decir sobre este ejemplo. Para empezar, no hay nada que haga pensar que los pensamientos son cacahuetes. Sin embargo, hay casos reales en los que nuestras percepciones son en realidad ondas; por ejemplo, sonido. En segundo lugar, no estoy defendiendo la plausibilidad del argumento que he presentado. Mi tarea consistía simplemente en probar que podía concebir una situación en la que la proposición de que un Sí mismo existe necesariamente es falsa. lo he hecho Y, si bien puede ser extremadamente absurdo imaginar que los pensamientos son cacahuetes y, por lo tanto, no hay un Sí mismo, es posible concebirlo. Por lo tanto, tal oposición en realidad fortalece mi argumento al ofrecer otro contraejemplo a Descartes. La segunda oposición que preví fue un argumento en contra de una premisa necesaria para mi ejemplo, que establece que la mente se asocia con algo físico (es decir, ondas cerebrales). Este argumento no tiene mucho peso, como se puede ver cuando se examina más de cerca el contraargumento propuesto. Argumento que no hay un Sí mismo en parte porque la mente es el cerebro. El contraargumento es que la mente no es el cerebro, porque en realidad es otra cosa, que está relacionado con un Yo no físico. Esto, sin duda, plantea la pregunta, y por lo tanto no es válido.

El argumento que he presentado deja en claro que la existencia del Yo no es segura según los estándares cartesianos. En consecuencia, el Cogito de Descartes ha sido refutado y puede reducirse a lo siguiente. Hay pensamiento, luego el pensamiento existe. Esta afirmación es mucho menos interesante que el Cogito pero mucho más concreta.

Notas al pie:

  • 1 “La proposición P es cierta para S si y sólo si S no puede concebir una situación en la que sea falso que P” – Witmer, Gene. “La primera meditación: una mirada de cerca”. 4 de febrero de 2005.
  • 2 A priori. Oxford American Desk Dictionary and Thesaurus. © 2001 Prensa de la Universidad de Oxford.
  • 3 Para evitar cualquier crítica que pueda surgir como resultado de la elección de palabras, creo que es necesario aclarar que con este uso de la palabra “personas” no quiero decir que cada persona tenga un yo. Lo que aquí se entiende por "personas" es que tienen las características que percibimos en las personas, independientemente de la cuestión del Yo. Para todos los efectos, "personas" no puede significar más que cuerpos vivos en este caso.
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@smartcaveman, creo que el punto de I in cogito no es la existencia de un yo, sino señalar el punto de vista subjetivo de la primera persona. Escribes "hay pensamiento, luego el pensamiento existe", pero ¿cómo sabes con certeza que hay pensamiento? el "yo pienso" señala el testimonio directo de la experiencia interior.
@smartcaveman El Cogito no se asume a sí mismo.
Muy interesante. El requisito del cerebro para la existencia de la mente es el punto más débil. No obstante, muy estimulante.

Un argumento en contra del Cogito Ergo Sum de Descarte es la idea de que no es necesario ser un pensador para tener un pensamiento. Esto era inconcebible en la década de 1700, y todavía no es del todo convincente ahora. Se basa en la idea de que algo que no es consciente puede existir.

¿Quieres decir consciente o consciente de sí mismo? (¿Puedo incluir los termostatos en la discusión?) Un termostato es consciente de la temperatura (es decir, tiene conocimiento de la temperatura), pero no es consciente de sí mismo. Así que "Creo que..." es autoconciencia.
+1 ya que un cálculo podría considerarse un pensamiento y ser realizado por un no pensador y, de manera similar, con preguntas que percibo como un pensamiento que podría ser realizado por "máquinas pensantes", por lo que el filósofo podría ser el único ser pensante y aún podría haber otros pensamientos. e ideas que pertenecen al filósofo, por ejemplo, lo contrario de lo que el filósofo espera puede tener una probabilidad real y, por lo tanto, las probabilidades pueden ser más reales que el pensamiento.
@leancz Quise decir consciente, por ejemplo, conciencia, no autoconsciente, que tiene diferentes connotaciones.

¿No es la conclusión más lógica que la conclusión más segura que tú y yo podemos hacer es que existen preguntas? Podría haber cometido un error al razonar en alguna parte al descartar que no existo y, de hecho, mi conclusión de que existo podría estar equivocada. No deduzco una contradicción al suponer que no existo, pero sí deduzco una contradicción al suponer que las preguntas no existen. Si las preguntas no existen, entonces la lógica no puede existir. Ergo: Hay preguntas que existen con mayor certeza que yo.

Entonces, ¿quieres decir que "dudo, luego existen preguntas"? Suena un poco circular o tautológico, ¿no? ¿Y quién hace las preguntas?

"Yo" y "existe", creo que son palabras muy cargadas de equipaje. En una era más simple, no hubiera sido problemático, pero en una era donde hay tantas nociones abstractas en el lenguaje cotidiano, así como también debido a los esfuerzos de estas criaturas locas conocidas como filósofos profesionales, todo es demasiado problemático.

Pero me gusta que incluso la pequeña y ordenada respuesta de Descartes sea problemática... La mejor respuesta al escepticismo que jamás haya escuchado fue la de Kierkegaard. Parafraseando: La duda es una forma de mirar. Mientras está en ese modo, todo es dudoso. La respuesta no es tanto encontrar un punto arquimediano (no lo hay), sino decidir dejar de dudar.

La filosofía en la modernidad es, en esencia, alejarse de los conceptos ordinarios: salirse de ellos y ponerlos en duda. Kierkegaard puede ser visto como alguien que predica la fe religiosa, pero también es un argumento contra el pensamiento aparentemente sofisticado... el tipo que hace que los eruditos parezcan más tontos que un niño de cinco años.

Si interpreto "Yo soy" en el sentido de "Yo existo", entonces la conclusión es falsa . La razón de esto es que si no existes , entonces pensar o no pensar no es aplicable . Si existes , entonces es irrelevante si eres capaz de pensar o no, ¡ya existes!

No, no se puede probar que el Cogito está equivocado, aunque muchos filósofos a lo largo de la historia argumentaron exactamente eso. Sin embargo, la mayoría de los filósofos entendieron mal el Cogito.

Hay dos formas principales en que los filósofos se equivocaron en su interpretación del Cogito, generalmente para llegar a la conclusión irrelevante de que no era un argumento válido .

¡La primera forma de equivocarse es tomar el Cogito como un argumento lógico! No lo es. El Cogito no está destinado a que nadie demuestre de manera lógica la existencia de su propia mente a otra persona. De hecho, el hecho de que alguien piense no es evidente para nadie más. Alguien que dice " Pienso, luego existo " simplemente muestra a otras personas que esta persona habla . Esto en sí mismo no podría ser una prueba lógica de que el "yo" de esta persona esté pensando, y mucho menos de que exista en absoluto. El propio Descartes no pretendía que el Cogito se usara para afirmar al resto del mundo la existencia de la propia mente.

La otra forma de equivocarse es tomar el Cogito como algo sobre la existencia del yo. El yo es este fenómeno psicológico por el cual un sujeto tiene un sentido de su propia identidad biográfica que persiste en el tiempo, con suerte durante toda la vida. Aunque la discusión de Descartes sobre su noción de duda extrema, que conduce al Cogito, está impregnada de la noción del yo, la noción del yo es irrelevante para el Cogito mismo.

El Cogito no dice " El yo piensa, luego el yo existe ". Este sería un argumento válido pero cuya premisa no podría probarse como cierta. En cambio, el Cogito se expresa en primera persona: pienso . Y Descartes se tomó el tiempo de explicar con detenimiento qué era el sujeto, el "yo". El yo en el Cogito es la cosa pensante . No el yo. No Descartes. No una persona. Solo lo de pensar. La cosa que hace el pensamiento.

Así, el Cogito, si fuera un simple argumento lógico, sería circular: La cosa pensante piensa, luego existe . Pero no es un simple argumento lógico.

El Cogito de Descartes no es una afirmación metafísica independiente. Es parte de la discusión de Descartes sobre el cuerpo y la mente, y más generalmente sobre el dualismo.

Comienza justificando su noción de duda extrema que lleva a la conclusión de que es capaz de dudar incluso de la existencia de su propio cuerpo.

El Cogito, entonces, es la expresión de su conclusión de que tampoco puede dudar de la existencia de su propia mente, porque dudar es pensar y pensar implica la existencia de la cosa pensante, el "yo" del Cogito.

Entonces, como parte de este razonamiento, el Cogito, más que un argumento lógico que prueba la existencia de la mente humana al mundo, es la constatación de que uno no puede dudar, coherentemente , de la existencia de la propia mente.

El Cogito a menudo se malinterpreta y, de hecho, ha sido a menudo malinterpretado a lo largo de la historia por muchos filósofos demasiado ansiosos por descartar el Cogito como lo que tomaron como un argumento sobre la existencia del alma humana.

No puedes probar la existencia de tu mente a otras personas. Hagas lo que hagas o digas, otra persona puede razonable y racionalmente dudar de la existencia de tu mente. El Cogito no resuelve esta pregunta y no estaba destinado a resolver esta pregunta. Sin embargo, el Cogito es la expresión perfecta del hecho de que nadie puede dudar coherentemente de la existencia de su propia mente.

El Cogito es, pues, un tipo de argumento muy peculiar, y el mismo Descartes trató de evitar que el argumento se entendiera como una inferencia lógica. Algo que también explica por qué a menudo se ha malinterpretado el argumento.

Pensar el Cogito es en efecto un argumento performativo. Cualquier mente que piense el Cogito se prueba formalmente a sí misma su existencia. Como tal es un hecho. Más que un argumento ordinario, es la expresión de una actuación autodemostrativa.

Pienso cada vez que realizo el acto de pensar. Así, la premisa "yo pienso" se vuelve verdadera, y puede volverse verdadera, cada vez que realizo el acto de pensar. Y esto, en particular, cada vez que pienso en el propio Cogito. Cada vez que pienso el Cogito, la premisa "pienso" se vuelve cierta y, con ella, la conclusión de que existo.

Los cuerpos no necesitan probarse a sí mismos que existen. Si lo hacen, que así sea. Si no lo hacen, ¿a quién le importa?

El éxito del Cogito, posiblemente el argumento filosófico más conocido en todo el mundo, proviene de su total inexpugnabilidad frente a la negación rutinaria de la realidad de las mentes. No puedes probar la existencia de tu mente a otra persona. Pero digan lo que digan los demás, el Cogito es la expresión del hecho de que no puedes dudar coherentemente de la existencia de tu propia mente.

De esto se trata el Cogito. El hecho de que no podamos dudar coherentemente de la existencia de nuestra propia mente. Esta es también la fuerza del Cogito. Nadie necesitaría prestar atención a que Descartes simplemente afirmara la existencia de su propia mente. Sin embargo, cada ser humano que piensa el Cogito será ipso facto incapaz de dudar coherentemente de la existencia de su propia mente. La mente entendida como "la cosa pensante" .

Gracias por esta gran explicación. Honestamente, nunca lo pensé así. especialmente el concepto de "rendimiento". ¡Tendré que pensar en eso por un tiempo!
@JohnHenckel ¡Apreciado!

Creo que debe tenerse en cuenta que con respecto a " realmente no podemos saber nada ", hay una respuesta que no está relacionada con 'cogito ergo sum' pero que, sin embargo, es perfectamente válida.

Puedes saber absolutamente al menos una cosa y esta es "No soy omnisciente". Si está equivocado acerca de esto, entonces de hecho lo sabe todo y simplemente está siendo deshonesto, sin embargo, si no está equivocado, entonces sabe al menos una cosa .

Mientras uno tenga la capacidad de pensar "No soy omnisciente", entonces no es sensato afirmar que " no podemos estar seguros de saber nada ".

Creo que la clave del "cogito ergo sum" es darse cuenta de que, si bien es VERDADERO, no es algo que NUNCA pueda probarse, excepto para el "yo" que está haciendo la afirmación. No es un argumento circular, aunque lo parezca, sino uno de los más básicos. El "yo" necesario para transmitir la noción de "pienso, luego existo" está inmediatamente presente tan pronto como hay pensamiento; donde hay "pensamiento", hay un "yo" que lo piensa. La idea es un concepto instantáneo, un entendimiento, que no necesita palabras hasta que uno necesita expresarlo a OTRO. No puedes tener un argumento circular si el argumento es un punto. ;)

Sin embargo, no está claro si es cierto. Quizás la sociedad esté obligada incluso a construir un 'yo' capaz de pensar Cogito ergo sum. Recuerda, dice 'pensar' ⇒ 'ser'.

El conocedor autoconsciente “Yo soy” que aparece en la conciencia es la 'Persona'. Las personas se experimentan a sí mismas como personas. Esta experiencia es también de la persona como el 'conocedor'. Un 'conocedor' en la mente, al igual que la persona, es ignorado en las biociencias. La vida es la fuente de la persona conocedora en la mente. La mente es conciencia. El conocedor, la persona, la conciencia y la mente no se aceptan como conceptos existenciales primarios en las ciencias. En física y en biociencias, el enfoque principal está en un mundo permanente de objetos fuera de la mente. Esta visión es el legado que Descartes dejó a las ciencias. Comenzando con la dualidad de la mente y el cuerpo, Descartes formalizó la naturaleza primaria del mundo material que es de la naturaleza del cuerpo. Aún así, esta realidad primaria o verdad se basa en una lógica falsa. El mundo es secundario al conocedor del mundo. Pero en una hermandad democrática de científicos, no se puede negar el derecho de la mayoría de las personas a votar por la primacía de la materia.

En sus 'meditaciones', Descartes afirmó que el cerebro, el cuerpo en el que se encuentra y el mundo de los objetos en el que se encuentran los cuerpos, han sido creados por Dios. Ese mundo existe independientemente de su conocedor y fuera de la mente. 'Pienso, luego existo (COGITO ERGO SUM)' fue su frase que degradó la verdad suprema "Yo soy" por debajo del proceso de pensamiento llamado mente que luego podría demostrarse que depende del mundo material como fuente de pensamientos. La mente estaba con un conocedor “yo soy” en ella. Descartes argumentó que era la primera parte de una realidad dual; la mente y el cuerpo. Ambos existieron de forma independiente y, sin embargo, como una dualidad. La mente pensante no tiene una extensión física. El cuerpo tiene una presencia extendida pero no piensa. El 'yo' es distinto del cuerpo y tiene la capacidad de existir sin el cuerpo. Pero, puede volverse hacia el cuerpo por elección consciente. Así es como Descartes se argumentó a sí mismo en sus meditaciones para promover el cuerpo a la primacía a la que pueda volverse el "yo" consciente.

Descartes argumentó, se puede decir que la mente tiene una existencia no menos válida que la existencia material. La mente se llama fenómeno mental. Se distingue de los fenómenos físicos por la cualidad de abstracción en lugar de la cualidad de materialidad. La facultad de la mente que es el núcleo de una persona individual se encuentra en la conciencia. O la mente puede ubicarse dentro del cuerpo que es consciente. En el cuerpo la mente entra en el cerebro del cuerpo. Cuando los científicos actuales dicen que el cerebro produce la mente, reducen el dualismo de Descartes al monismo de la materia.

Richard Dawkins escribió: “un dualista reconoce una distinción fundamental entre materia y mente. Un monista, por el contrario, cree que la mente es una manifestación de la materia y no puede existir aparte de la materia. Un dualista cree que la mente es una especie de espíritu incorpóreo... Como la mayoría de los científicos, no soy dualista... He aprendido a ser un intelectual monista... La idea de que hay un yo... está profundamente arraigada en mí y en cada otro ser humano, cualquiera que sea nuestra pretensión intelectual de monismo”. (Dawkins, 2006)

En lugar del monismo material, si la mente es creada por la Vida, la mente consta de formas en la conciencia. El cuerpo y otros objetos son formas en la mente con calidad material. Son proyectados fuera de la mente y retirados, por la vida en cada momento presente. Las proyecciones materiales se retiran a la memoria mental abstracta al final de cada momento presente para dejar espacio fuera de la mente para la proyección del siguiente momento. Un nuevo mundo alterado de objetos, es el proyectado en cada próximo momento presente, fuera de la mente.

Descartes no se centró en la necesidad lógica de mantener despejado el exterior de la mente. El despeje es necesario para que, fuera de la mente, sólo exista el mundo proyectado de los objetos, del momento presente. La experiencia de todas las personas es sólo del mundo del momento presente. Un objeto no es más que la objetivación de la forma creada en la mente con la atribución de la cualidad material a la misma. Nadie percibe estados pasados ​​del mundo fuera de la mente. El pasado se retira a la memoria para recuperarlo de la memoria. El conocedor “Yo soy” en la mente, es la verdad primordial. El mundo proyectado que aparece fuera de la mente en cada momento presente es una verdad secundaria. Esta visión corresponde también a la dualidad formulada por Descartes.

La memoria reside en la mente pero está correlacionada con las neuronas del cerebro. Sólo en la mente pueden coexistir el momento presente y el pasado que se recuerda de la memoria. Fuera de la mente sólo existe el momento presente. Este hecho es evidente para los seres humanos. Aún así, la ilusión cartesiana de un mundo permanente fuera de la mente persiste como una ilusión lógicamente imposible en la física y en las biociencias. Además, se dice que el mundo es un mundo permanente creado por Dios fuera de la mente en el que el pasado y el presente de la materia coexisten simultáneamente. Esta falta de lógica fue destacada por el matemático Sir Michael Atiyah.

Según el matemático Sir Michael Atiyah, todos los modelos físicos desde Newton, incluida la mecánica cuántica, asumen una premisa básica. Es que el modelo permite predecir el futuro a partir del pleno conocimiento del presente. El conocimiento del presente y también del pasado es necesario para predecir el futuro. Eso requiere que la memoria del pasado del universo llegue al presente. Por ejemplo, se dice que la velocidad de un objeto es su propiedad en su estado actual. Pero, para medir la velocidad, se debe conocer la posición del objeto 'ahora' y también su posición un momento antes. El conocimiento debe venir del momento pasado al momento presente. De lo contrario, la velocidad no se puede medir como distancia en el tiempo. Es en el “conocedor yo soy” que el pasado y el presente se unen. Las matemáticas utilizadas en la física asumieron que el conocimiento del presente es suficiente. Pero, las ecuaciones diferenciales retardadas (o retardadas) serían necesarias para traer datos del pasado al presente. Si no tenemos un conocimiento completo del pasado, surgiría la incertidumbre, de lo contrario.

La agencia para un acto, como el “hacedor que soy” en el “conocedor que soy” se atribuye a una identidad humana (llamada agente racional en Economía). Pero una agencia no es un concepto de acción en física. La materia y la energía actúan por sí mismas según leyes; son entidades que se modifican o actúan por sí mismas. El concepto de agencia caería en la psicología y no en las ciencias naturales. El pasado llega al presente en las acciones de los objetos inanimados estudiados en física. Sus modelos se basan en una ilusión 'del pasado en el presente' según Atiyah.

Estás mezclando conceptos. Límpialas y tendrás tu respuesta.

  • Diré que conocer es modelar algo, según un propósito subjetivo. Si modelo un barco doblando papel para jugar con él (mi propósito), estoy creando un modelo. Los modelos deben ser tan precisos como lo requiera el sujeto, no es necesario que los modelos sean perfectos. Puedo decir que conozco un guijarro de roca, porque lo vi, y sé a qué nos referimos cuando hablamos de él. Mi modelo de guijarros es suficiente para decir que lo sé. Un científico podría decir que no conozco una roca porque no conozco sus componentes químicos y, desde su punto de vista, eso es correcto.
  • Realmente no podemos saber que algo es verdad si no consideramos un propósito subjetivo, sino un propósito objetivo (por ejemplo, científico). En tal caso, no puedo decir que conozco un guijarro de roca, porque solo percibo su superficie, no conozco todos sus átomos, no conozco todas sus interacciones, no conozco toda su historia (es Hawkins). información , o la cadena causal que hizo que terminara en mis manos), etc.

Entonces, si digo "pienso, luego existo", considerando que mis modelos de pensar y existir son suficientes, sí, el cogito ergo sum es cierto .

No caigas en la idea de mente débil de que realmente no puedes saber nada. Estas son personas que ya están atrapadas en sus cabezas, rotas. Si bien Sócrates pudo haber dicho algo similar, estaba en otro universo que estaba interactuando con el bíblico, y simplemente no podía entenderlo debido a su naturaleza (relativa) alienígena.

Hay una razón por la que uno puede saber cosas. El alma lleva una historia colectiva desde su comienzo. Un "genoma de la experiencia", se podría decir. Que puedas entender lo que otros dicen sin pensar en sus palabras es prueba de esta alma colectiva. Incluso puedes entenderlos cuando no comparten el mismo idioma debido a esta historia compartida. (No experimentamos esto con los indios, por cierto. Ellos tienen un alma diferente).

El alma crece su "árbol del conocimiento" desde los bordes. La mayoría de las personas están atrapadas en el medio donde hay un mar de contradicciones que nunca han aprendido a resolver. Tienes que superar este pantano, y hasta que tengas tu Principio, simplemente tendrás que confiar en alguna verdad más pequeña y continuar hasta llegar a la cima de la Verdad real.