En muchos sidurim y benchers, noto que el Salmo 23 está incluido como parte de zemirot y/o Kiddush en Shabat. No creo haberlo visto como parte del viernes por la noche, pero lo he visto al comienzo de la mañana Kiddush así como zemirot para Se'udah Shlishit . Nusach Sefard también incluye esto cerca del final de Ma'ariv para Lail Shabbat.
¿Cuál es la razón o qué tema del Salmo 23 se consideró importante para incluirlo en todos estos elementos? ¿Hay algún tema que conecte el Salmo 23 con el Shabat?
R. Tzadok HaKohen de Lublin aborda esta cuestión en Pri Tzadik, Terumah 11 . Da una serie de explicaciones diferentes, de las cuales una de las menos esotéricas es:
ביום השבת שאנו שובתין מכל העבודות ומו"מ להכין צרכי פרנסה ומוציאין הוצאה על עונג שבת ... ועל כן תיכף בכניסת השבת אחר תפילת ערבית אנו אומרים כי אנו יודעים כי ה' רועי וממילא לא אחסר כלל. וכן אנחנו אומרים מזמור זה אחר סעודת ג 'דשבת כדי ל dom. Hacך siendoza
En shabat descansamos de todo trabajo y negocio con el propósito de ganarnos la vida, y gastamos dinero en deleitarnos en shabat... por lo tanto, inmediatamente al comienzo de shabat después del servicio de ma'ariv decimos que sabemos que 'Hashem es mi Pastor' y, por lo tanto, 'no perderé nada'. De manera similar, decimos este salmo después de la tercera comida de shabat, para extender esta santidad en nuestros corazones, para que sepamos que incluso durante la semana laboral, cuando nos esforzamos para ganarnos la vida, Hashem es nuestro Pastor y el Único. Quien sostiene, no a través de nuestra propia obra, y por lo tanto 'no me faltará' incluso durante la semana.
La intención del capítulo 23 de Tehilim en relación con Shabat es la unión de Masculino y Femenino (דכרא ונוקבא). Esto se explica en muchos Siddurim que incluyen explicaciones cabalísticas como, por ejemplo, Siddur Kol Yaacov del rabino Yaacov Koppel y Siddur Tefillah m'kol HaShanah del rabino Shabbtai de Rashkov.
Esto se expresa de muchas maneras, pero una de las más fáciles de reconocer es que hay 45 palabras que preceden a la frase אך טוב וחסד. Y 9 palabras siguen a la frase. Por lo tanto, אך טוב וחסד, que según el Ari z"l, tal como se analiza tanto en el Sefer Etz Chaim como en el Sefer Pri Etz Chaim, tiene la intención de indicar a Di-s , está rodeado o envuelto, por así decirlo, por el grupo de 45 palabras y el grupo de 9 palabras.
Las 45 palabras son un siman para masculino como en Adán (אדם que es gematria 45 y alude a Similar a Di-s , Domeh l'Elyon דומה לעליון) y las 9 palabras son un siman para femenino porque alude al útero que está asociado a la letra ט. Esta referencia sobre ט se menciona en el Bahir, capítulo 124 .
En este contexto, la frase אך טוב וחסד alude a lo que une lo masculino y lo femenino. Las letras finales de אך טוב וחסד son 26, que es un siman para el nombre de Di-s. (De hecho, el Ari z"l también señala que las primeras letras de אך טוב וחסד junto con la primera letra de la primera de las 9 palabras asociadas con el femenino también son la guematria de 26).
Que la matriz, que está asociada con lo femenino, corresponde al Makom Panoy ( el espacio vacío ) que Di-s creó dentro de Su esencia para que pudiera crearse el universo (algo que en cierto nivel parece separado de Di-s) . Y siguiendo la explicación en Siddur Kol Yaacov , una de las cosas que recordamos en Shabat es la creación del universo durante los 7 días de Bereshit. Que el Makom Panoy está lleno del flujo de Di-s. Estas son las palabras de Kidush para la noche de Shabat.
Y esto apunta a un tema subyacente de Shabat, a saber, los 3 socios en el matrimonio (ver Kidushin 30b ), איש ואשה, esposo y esposa junto con Di-s. Sin Di-s, יה, todo lo que queda es fuego. (אש"י ואש"ה, איש ואשה)
El rabino Zvi Elimelech Shapiro de Dynov (1783-1841), en su בני יששכר Benai Yissachar, en la sección sobre Minjat Shabbat, capítulo 20 1 , da el siguiente simbolismo numérico a la conexión entre este mizmor y Shabat.
El número de letras dentro de mizmor 23 se suma a la suma equivalente de "ברכה" - ("Beracha" - Bendición). Al recitar el Mizmor tres veces (en la tercera comida de Shabat), estamos invocando una " Beraja Meshuleshet " (una bendición "triple").
También sepa que el número de palabras en el Mizmor es 57 , que es el equivalente de " דגים " ("Dagim" - pl. para pescado), un elemento básico del menú de Shabat).
También es para simbolizar nuestras esperanzas de que la abundante comida de Shabat se trasladará a los días de semana. También se insinúa en este mizmor (pasuk. 2) " בנאות דשא ירביצני" ("B'Neos Desheh Yarbitzaini" - En prados de hierba Él me hace acostarme). La palabra ''ד' - 'ש' א ' -— Dalet ; espinilla ; Alef puede verse como un acróstico que representa דגים - שבת - אדם ( Dagim (pez); Shabat y Adam (hombre)), llamando la atención sobre cómo el hombre debe celebrar el Shabat comiendo comidas especiales particulares en Shabat.
1. Traducción de un sermón (PDF) por R' Yaakov Bieler.
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