Sacar la viga del propio ojo

¿Existe alguna cita equivalente de las escrituras budistas a la siguiente de la Biblia cristiana ( Mateo 7:3-5 )?

¿Por qué miras la aserrín en el ojo de tu hermano y no prestas atención a la viga en tu propio ojo? ¿Cómo puedes decirle a tu hermano: 'Déjame sacar la paja de tu ojo', cuando todo el tiempo hay una viga en tu propio ojo? Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano.

Respuestas (4)

SN 55,7; MN 8; Dhp 158-159; manganeso 40

  1. Uno debe primero establecerse en lo que es propio; sólo entonces uno debe instruir a otros. Así el sabio no será reprochado.

  2. Uno debe hacer lo que enseña a otros a hacer; si uno quiere entrenar a otros, uno mismo debe estar bien controlado. Difícil, de hecho, es el autocontrol.


SN 55.7 Ya que no me gusta esto, ¿cómo puedo infligirlo a otra persona?

Entonces, el acróbata de bambú le dijo esto a su asistente Medakathalika: "Tú me cuidas, mi querido Medakathalika, y yo te cuidaré. Así, cuidándonos unos a otros, protegiéndonos unos a otros, mostraremos nuestro oficio. recibir algún pago y descender con seguridad por la caña de bambú".

Habiendo dicho esto, el asistente Medakathalika le dijo esto al acróbata de bambú: "¡Eso no servirá de nada, maestro! Tú te cuidas a ti mismo, maestro, y yo me cuidaré a mí mismo. Así, con cada uno de nosotros cuidando de nosotros mismos, protegiéndonos a nosotros mismos, mostraremos nuestro oficio, recibiremos algún pago y descenderemos con seguridad del poste de bambú. ¡Esa es la forma correcta de hacerlo! ~~ NS 47.19 ~~

Desde Dhammapada 50 :

Verso 50: Uno no debe considerar las faltas de los demás, ni si hacen o no hacen buenas o malas obras. Uno debe considerar sólo si ha hecho o no buenas o malas acciones.

Traducción alternativa de aquí :

  1. Que nadie critique a los demás; que nadie vea las omisiones y comisiones de otros. Pero que uno vea sus propios actos, hechos y deshechos.

El comentario dice:

La historia del asceta Paveyya

Mientras residía en el monasterio de Jetavana, el Buda pronunció el verso (50) de este libro, con referencia al asceta Paveyya y una dama rica.

Una dama rica de Savatthi había adoptado a Paveyya, un asceta, como hijo y se ocupaba de sus necesidades. Cuando escuchó a sus vecinos hablar en alabanza del Buda, deseó mucho invitarlo a su casa para ofrecerle comida de limosna. Entonces, el Buda fue invitado y se le ofreció comida selecta. Mientras el Buda expresaba su aprecio (anumodana), Paveyya, que estaba en la habitación de al lado, se enfureció. Culpó y maldijo a la dama por venerar al Buda. La dama lo escuchó maldecir y gritar y se sintió tan avergonzada que no pudo concentrarse en lo que decía el Buda. El Buda le dijo que no se preocupara por esas maldiciones y amenazas, sino que se concentrara solo en sus propias buenas y malas acciones.

Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:

Verso 50: Uno no debe considerar las faltas de los demás, ni si hacen o no hacen buenas o malas obras. Uno debe considerar sólo si ha hecho o no buenas o malas acciones.

Al final del discurso, la rica dama alcanzó la Frución Sotapatti.


De Dhammapada 252 :

Verso 252: Es fácil ver las faltas de los demás, pero difícil ver las propias. Un hombre transmite la culpa; de los demás como la paja que avienta el viento, pero esconde sus propias faltas como se cubre a sí mismo el cazador astuto.

El comentario dice:

La historia de Mendaka el hombre rico

Mientras residía cerca de la ciudad de Baddiya, el Buda pronunció el verso (252) de este libro con referencia al famoso hombre rico Mendaka y su familia.

Una vez, durante su gira por las regiones de Anga y Uttara, el Buda vio en su visión que había llegado el momento de que Mendaka, su esposa, su hijo, su nuera, su nieta y su sirviente alcanzaran la Frución Sotapatti. Al ver la perspectiva de que estas seis personas lograran la Fruición Sotapatti, el Buda fue a la ciudad de Baddiya.

Mendaka era un hombre extremadamente rico. Se dijo que encontró una gran cantidad de estatuas doradas de cabras de tamaño natural en su patio trasero. Por esta razón, se le conocía como Mendaka (una cabra) el hombre rico. Una vez más, también se dijo que durante la época del Buda Vipassi él había donado un monasterio para el Buda Vipassi y una sala de congregación completa con una plataforma para el predicador. Una vez terminados estos edificios, hizo ofrendas de alimentos y limosnas al Buda Vipassi ya los bhikkhus durante cuatro meses. Luego, en otra de sus existencias pasadas, cuando era un hombre rico en Baranasi, hubo hambre en toda la región. Un día, habían preparado una comida suficiente para los miembros de la familia cuando un paccekabuddha se paró en la puerta para pedir limosna. Entonces y allí ofreció toda la comida. Pero debido a su gran fe y generosidad, Más tarde se descubrió que la olla de arroz se llenó milagrosamente de nuevo; así también lo eran sus graneros.

Mendaka y su familia, al enterarse de que el Buda venía a Baddiya, fueron a rendirle homenaje. Después de escuchar el discurso dado por el Buda, Mendaka, su esposa Candapaduma, su hijo Danancaya, su nuera Sumanadevi, su nieta Visakha y el sirviente Punna alcanzaron la Frución Sotapatti. Mendaka luego le contó al Buda cómo, en su camino, algunos ascetas habían hablado mal del Buda y habían tratado de disuadirlo de ir a verlo. Entonces el Buda dijo: "Mi discípulo, es natural que la gente no vea las propias faltas y exagere las faltas y defectos de los demás".

Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:

Verso 252: Es fácil ver las faltas de los demás, pero difícil ver las propias. Un hombre transmite la culpa; de los demás como la paja que avienta el viento, pero esconde sus propias faltas como se cubre a sí mismo el cazador astuto.

Regard him as one who
       points out
       treasure,
the wise one who
seeing your faults
       rebukes you.
Stay with this sort of sage.
For the one who stays
with a sage of this sort,
       things get better,
       not worse.

Let him admonish, instruct,
    deflect you
away from poor manners.
To the good, he's endearing;
to the bad, he's not.

Panditavagga

[No se entrega para acumulaciones, intercambios, intercambios mundiales, sino como regalo para escapar de esta rueda]