¿Cuál fue el nombre de la gran meditación de compasión que el Buda hizo para una parte importante de su rutina diaria?

Gran Compasión, Mahākaruṇā, es diferente a la simple karuṇā, o compasión. Se traduce más correctamente como “gran capacidad de respuesta” y es la actividad, o funcionamiento, de la Vacuidad. A diferencia de karuṇā, la compasión que debe desarrollarse, mahākaruṇā es la naturaleza intrínseca de todas las apariencias, es la naturaleza de Buda y, por lo tanto, Buda manifestó naturalmente esta sensibilidad en cada una de sus palabras y acciones. Técnicamente, esto no es el resultado de ninguna práctica, sino más bien el fruto de la iluminación. Ver:

El último atributo de la vacuidad a mencionar es una cualidad peculiar del análisis budista: la capacidad de respuesta. Es el tercer y último denominador en la lista de categorías o aspectos por los cuales se puede definir el vacío: esencia, naturaleza, capacidad de respuesta. Parece anómalo, un atributo más que una categoría. La tercera categoría lógica es la función, o función manifiesta, y el atributo que se encuentra en su lugar es la capacidad de respuesta y su calificador es omnipresente. Visto como un atributo funcional del espacio interior, la presencia total y la luz, la implicación es que la dinámica, la intencionalidad, el propósito del ser es la compasión, que es sinónimo de receptividad y demostrable como el aspecto receptivo del amor. Es esta compasión la que es coextensiva con el espacio, el corazón de Buda que impregna a todos los seres. Visto como la forma o manifestación potencial de la vacuidad, la implicación parece ser que cada vibración del cuerpo, el habla y la mente es una forma de energía compasiva, nada excluido. Considere la distinción entre capacidad de respuesta y compasión. En Dzogchen, la compasión es mucho más que la virtud del amor bondadoso. La palabra compasión en el contexto Dzogchen tampoco denota su significado etimológico en inglés, "sufrir juntos" o "empatía", aunque se pueden inferir ambos significados. Esencialmente, la compasión indica una mente abierta y receptiva que responde espontáneamente a las exigencias de un campo de vibración en constante cambio para mantener la conciencia óptima que sirve al deseo último de liberación y bienestar de uno mismo y de los demás. El significado convencional de compasión denota la última parte activa de esta definición y, debido a las acumulaciones de connotaciones cristianas en Occidente, la respuesta se limita a una actividad específicamente virtuosa. La capacidad de respuesta define el origen y la causa de la actividad desinteresada que puede abarcar todo tipo de respuesta. En este camino Dzogchen no dual, la virtud es el efecto, no la causa; la última respuesta compasiva es cualquier acción que optimice la presencia: la bondad amorosa es la función automática de la conciencia primordial. (Extracto de: "The Flight of the Garuda", de Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, páginas 37-38) la última respuesta compasiva es cualquier acción que optimice la presencia: la bondad amorosa es la función automática de la conciencia primaria. (Extracto de: "The Flight of the Garuda", de Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, páginas 37-38) la última respuesta compasiva es cualquier acción que optimice la presencia: la bondad amorosa es la función automática de la conciencia primaria. (Extracto de: "The Flight of the Garuda", de Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, páginas 37-38)

Sin embargo, la meditación que Buda continuó a lo largo de su vida, la práctica de meditación que lo llevó a la realización, se explica en el Surangama Sutra, y sus resultados, en el Surangama Samadhi Sutra. En el Surangama Sutra, Avalokitasvara explica que es su práctica, lo que resulta en la perfección de mahākaruṇā.

Manjushri, en el mismo Sutra, explica por qué esta práctica es diferente a todas las demás, tiene que ver con el soporte utilizado, y afirma que esta es la práctica utilizada por él mismo, Avalokitasvara, el Buda y todos los Budas. Él explica por qué esto es así, en el caso de todos los Budas, porque no hay Dharma existente cuando un Buda surge en el mundo, por lo tanto, se necesita algo más que el Dharma para alcanzar la iluminación total, ya que todos los demás soportes de meditación son discontinuos. Recomiendo leer las secciones de ese Sutra: “ El método del bodhisattva Avalokitasvara ” y “ Resumen de Manjushri ”.

También existe una profecía difundida por Jamyang Khyentse Chokyi Lodro que prescribe el uso de esta práctica para atenuar el sufrimiento de nuestro tiempo actual, y específicamente durante los años 2026 al 2032.

Entonces, para responder directamente a su pregunta, el nombre de la meditación es solo Meditación de gran capacidad de respuesta, al menos como se usa en la profecía. Una variante de él, llamada el Yoga del Sonido Supremo de los Cuatro Elementos, se usó una vez en las prácticas Dzogchen del budismo tibetano y Bön, donde se elogió como la práctica más eficaz que conduce a la manifestación de una gran capacidad de respuesta, es decir, la iluminación.

La meditación compasiva, también conocida como meditación Karuna, es una forma de meditación para desarrollar compasión por los demás y por nosotros mismos. El budismo tiene una cantidad significativa de importancia hacia la compasión. Practicar la Bondad Amorosa, usando Mantras, Mudras, Afirmaciones son ideales para esta forma de meditación. Los pasos a seguir al considerar esta forma de meditación son:

1. Encuentra un lugar tranquilo donde no te molesten. Siéntese con una postura buena y cómoda. Coloque los pies separados al ancho de los hombros. Siéntate con la columna recta pero relajada.
2. Cierra los ojos y pasa algún tiempo con la respiración consciente. Esto ayuda a promover la relajación y el enfoque.
3. Trae a la mente a una persona que actualmente tiene o está sufriendo. Comience con las personas por las que siente más simpatía. La sinceridad lo es todo en la meditación Karuna. Por lo tanto, comience con alguien a quien ama.
4. Considere las luchas que enfrenta esta persona.
5. Desea al individuo la libertad del sufrimiento. Desea que sean más felices, más saludables, más afortunados y más exitosos. ¡O si una persona está enferma, usted desea que esté más saludable!
6. Si siente emociones conflictivas como tales, simplemente obsérvelas, no juzgue la situación.
7. Observa el sentimiento de compasión. Sé consciente de ello. ¿Cómo se siente el sentimiento en el cuerpo y la mente?. ¿Hay algún obstáculo en el camino hacia la compasión genuina? La compasión es un sentimiento. ¡Y los sentimientos son una fuente de energía! Conéctate con la energía interior de la compasión. Y esa es la puerta de entrada para sentirse como un Boddhisatva.
8. Repite el guión meditando sobre diferentes personas.
9. Termine con el deseo de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento.
10. A veces, es posible que no sintamos compasión por los demás y, a veces, incluso por nosotros mismos, si ese es el caso, debemos comenzar con el perdón.

Y ahí es donde comienza la Meditación sobre el perdón.