Según esta lista de las Reglas de Patimokkha,
Usar agua, o hacer que otros la usen, sabiendo que contiene seres vivos que morirán por ese uso, es una ofensa pācittiya. (Pc 62)
Entonces, ¿esto se refiere incluso a los microbios en el agua? Si es así, ¿cómo podría un monje hervir agua para comida y/o té sin cometer una ofensa? ¿O incluso beber agua sin cometer una ofensa?
La respuesta común es que los microbios y las formas de vida más pequeñas están exentos de las clasificaciones budistas de formas de vida sensibles.
Me gustaría hacer un punto más matizado.
En el momento en que se escribió, esta regla probablemente tenía en mente las larvas de mosquito.
Hablando en términos prácticos, incluso respetar esta línea ontológica en la arena es difícil si la única fuente de agua está infestada de mosquitos o de las numerosas formas de vida del Asia tropical. Por lo tanto, la mayoría de los monasterios a menudo dependen de ayudantes laicos para hervir agua y varias otras tareas de la vida que podrían romper el vinaya si un monje las realizara.
Para un observador externo, esto puede parecer dogmático o una farsa, y dependiendo de los individuos involucrados, a veces es así, pero no siempre. Ayuda a cultivar el celo y el respeto por las expectativas puestas en el monástico.
Toda la vida espiritual consiste en hacer lo mejor que uno puede en condiciones difíciles.
Los votos del Bodhisattva reflejan esto,
Por innumerables que sean los seres sintientes, prometo salvarlos.
Por inagotables que sean las impurezas, prometo extinguirlas.
Por inconmensurables que sean los dharmas, prometo dominarlos.
Por incomparable que sea la iluminación, prometo alcanzarla.
En las culturas asiáticas tradicionales, los laicos a menudo ven estos pequeños inconvenientes que cometen los monjes, como esperar a que un laico les dé agua potable, como una resolución que fortalece los sacrificios que los monjes hacen en la búsqueda de la vida santa. También da a los laicos un papel meritorio en la vida monástica y los mantiene interdependientes.
Esto también puede ser un ejercicio muy instructivo de paciencia y virtud cuando se aplica correctamente.
Por ejemplo, si un monje novicio está solo y sediento en el bosque, debe ser muy tentador beber un vaso de agua después de apartar las larvas en la parte superior del estanque del bosque.
Este simple acto físico no es tan simple en la mente de un monje, dado el vinaya. Lo lleva a sopesar su vida contra la de los organismos en el agua.
De esta manera, el monje llega a sentir directamente la enorme carga que la vida humana pone en el planeta, y los numerosos seres y formas de vida, incluidas las plantas, que inadvertidamente o inevitablemente destruimos o perturbamos para poder vivir.
Así castigado, el monje verdaderamente considerará la copa de agua como una preciosa copa de vida, y se esforzará por defender los ideales de la vida santa tan duramente adquiridos.
Las reglas están destinadas a ayudar a la vida santa, no a convertirse en obstáculos o rituales. El Buda revela aquí esta distinción pragmática:
AN 3.83: Vajjiputta Sutta — El monje Vajjian {A i 230; tailandés 3,85} [Thanissaro]. Un monje que tiene dificultades para seguir todas las reglas de entrenamiento de Pāṭimokkha puede reducirlas todas a estas tres: el entrenamiento en la virtud elevada, el entrenamiento en la mente elevada, el entrenamiento en el discernimiento elevado.