¿Cómo se debe introducir el budismo en un país?

Buen amo de casa,

Por generosidad, respeto y buena voluntad hacia las Gemas, a través del portador (o vehículo) que es la Sangha de los Monjes, este Dhamma-Vinaya tendría fundamento para introducirse y tal vez establecerse dentro del país.

Las enseñanzas del Buda, y su difusión más profunda en una determinada comunidad en el mundo, siempre tendrían que ser presentadas por los discípulos del Sublime Buda, la Sangha.

El establecimiento de la (Re-)legión requiere ante todo de la Sangha de Bhikkhus y podría tener lugar cuando lo invite el Rey reinante del país, o el líder de una determinada comunidad. Eso significaría: Hay Dhamma-Vinaya presente en este país o comunidad.

En cuanto a la situación actual, en su mayor parte, no hay más reyes, líder, realmente a cargo y, hasta donde yo sé, mientras mueren o mueren en países antiguos, Dhamma-Vinaya no se ha establecido en ninguna parte. más en el mundo.

Y hasta donde yo sé, solo queda un país donde todavía reina un Rey dhámmico, donde la mayoría de las leyes todavía están en armonía con el Dhamma-Vinaya y aún no han surgido disputas sobre su sublime. Sin embargo, también podría terminar después de esta generación.

Pronto, si las tendencias negativas continúan, no habrá más Sangha presente, no más Dhamma-Vinaya, sino solo un intento mundano de una copia inferior: el budismo.

Uno, viendo todavía una oportunidad, debe, si es sabio, ir a unirse a la vida santa dentro de una institución que pronto decaerá y es menos probable que pueda seguir adelante sin tal apoyo.

Date prisa, siempre que encuentres una oportunidad. Los que se dirigen a la liberación no deben esperar.

Uno no introduce el budismo en un país. Uno le presenta el budismo a la gente, y la gente lo lleva consigo a donde van.

Difundir el budismo es como derramar agua; va a donde quiere, sin importar mucho las fronteras, y nutre a los que toca.

Tales preocupaciones han resultado inconscientemente en la degeneración del budismo en los últimos 2.600 años.

Simplemente enseña el Dhamma; comenzando con DN 31 como mundano y SN 56.11 como supramundano.

Las escrituras dicen que el Dhamma se enseña principalmente a las personas que son dioses y humanos en lugar de a las personas que viven en los reinos de los fantasmas hambrientos, los animales y los infiernos.

Y si hay alguien de quien con razón se pueda decir que ha surgido en el mundo un ser no sujeto a engaño para el bien y felicidad de los pueblos, para el bien, bien y felicidad de los dioses y de los humanos, es de mí que esto debe dicho.

manganeso 4

Sin darse cuenta de estos tres fuegos, esta generación se deleita en la existencia personal. Libres de las ataduras de Māra Ellos engrosan las filas del infierno, la Existencia en el reino animal, los demonios Asura y la esfera de los fantasmas. 93

Esta generación se deleita en el apego, se excita con el apego, disfruta del apego. Para una generación que se deleita en el apego, que se emociona por el apego, que disfruta del apego, es difícil ver esta/aquella condicionalidad y el cosurgimiento dependiente. Este estado también es difícil de ver: la resolución de todas las fabricaciones, el abandono de todas las adquisiciones, el fin del anhelo; desapasión; cesación; Desvinculación. Y si fuera a enseñar el Dhamma y los demás no me entendieran, eso sería tedioso para mí, problemático para mí.' MN 26

El Dhamma debe ser enseñado a otros sólo cuando se establecen cinco cualidades dentro de la persona que enseña. ¿Cuáles cinco?

[1] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré paso a paso'.

[2] El Dhamma debe ser enseñado con el pensamiento, 'Hablaré explicando la secuencia [de causa y efecto]'.

[3] El Dhamma debe ser enseñado con el pensamiento, 'Hablaré por compasión'.

[4] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'No hablaré con el propósito de obtener una recompensa material'.

[5] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré sin lastimarme a mí mismo ni a los demás'.

AN 5.159

El Vinaya dice:

Id, oh bhikkhus, por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, por el beneficio, por el bien, por la felicidad de los dioses y los hombres . Que no vayan dos por un mismo camino. Predica la doctrina que es hermosa en su principio, hermosa en su medio y hermosa en su final. Declara la vida santa en su pureza, completamente tanto en el espíritu como en la letra. Hay seres con poco polvo en los ojos que se arruinan por no escuchar la Enseñanza. Habrá quien entienda.

Mahakhandhaka

Para evitar ambigüedades sobre lo anterior, suttas como MN 95 dicen:

Aquí, Bhāradvāja, un bhikkhu puede estar viviendo dependiendo de algún pueblo o ciudad. Luego, un amo de casa o el hijo de un amo de casa se acerca a él y lo investiga con respecto a tres tipos de estados: con respecto a los estados basados ​​en la codicia, con respecto a los estados basados ​​en el odio y con respecto a los estados basados ​​en el engaño.

Mientras lo investiga, llega a saber: 'No existen tales estados en este venerable. La conducta corporal y la conducta verbal de este venerable no son las de un afectado. Y el Dhamma que enseña este venerable es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por el mero razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por alguien afectado por la codicia, el odio y la ilusión.'

En resumen, si nuestra tez facial se ve como si estuviéramos deprimidos, no puros y no alegres, no podemos difundir el Dhamma de manera efectiva a dioses y hombres.

También, sobre la frase: " Hay seres con poco polvo en los ojos... ", MN 26 dice:

Vi seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades embotadas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y algunos que moraban viendo el miedo y la culpa en el otro mundo.

Por ejemplo, aquellos en Internet que ven pornografía y respaldan el sexo con prostitutas viven sin ver el miedo y la culpa en el otro mundo. Tienen polvo en los ojos.