¿Qué significa "hay algo que es como" en "¿Cómo es ser un murciélago?" de Thomas Nagel? ¿significar?

Estaba leyendo El enigma de la conciencia humana en ANNALS of the New York Academy of Sciences y surgió esto:

Pienso que es muy difícil definir la conciencia en términos de algo más básico que la conciencia, así como es muy difícil definir el tiempo y el espacio en términos de algo más básico que el tiempo y el espacio. Pero hay cosas que podemos hacer que al menos creo que son útiles. Hay una frase que se debe a Thomas Nagel, mencionado anteriormente, quien escribió el artículo "¿Cómo es ser un murciélago?" Se podría decir que un sistema es consciente cuando hay algo que se parece a ser ese sistema, de modo que hay algo que se parece a ser yo; hay algo que es comoser tú. Pero lo más importante, asumiendo que no eres un panpsiquista, dirías que no hay nada como ser esa taza [señala una taza sobre la mesa]. Entonces, igualmente, un estado mental como ver será consciente si hay algo que es como estar en ese estado; por ejemplo, hay algo que es como para mí verte ahora mismo, pero no hay nada como para mí hacer algún cálculo en mi cerebelo.

Y me confundí, ¿cuál es el significado de "hay algo que es como"? luego, comencé a leer el artículo de Nagel y encontré esto:

no importa cómo varíe la forma, el hecho de que un organismo tenga experiencia consciente significa, básicamente, que hay algo que se parece a ser ese organismo. Puede haber más implicaciones sobre la forma de la experiencia; incluso puede haber (aunque lo dudo) implicaciones sobre el comportamiento del organismo. Pero fundamentalmente un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que es como ser ese organismo, algo que es como para el organismo. Podemos llamar a esto el carácter subjetivo de la experiencia.

"¿Cómo es ser un murciélago?" (436)

Entonces, ¿alguien puede explicarme esta parte para que pueda entenderla mejor?

Sientes lo que es ser tú, lo que es ver el color rojo y lo que es escuchar la música, ¿no es así? Todos estos “cómo es” son diferentes y tienen características fenomenales únicas. Por otro lado, aunque se pueden hacer las computadoras y los robots actuales para responder a las preguntas de qué son, cuál es el color rojo y cuál es la música, no tienen los sentimientos de "cómo es" como tú. hacer. Esto se debe a que no tienen circuitos específicos para que tengan estos sentimientos (porque nosotros, sus creadores, aún no sabemos cómo construir esos circuitos).
@ user287279 Estoy de acuerdo con lo que dice, excepto por un poco . Porque no tienen circuitos específicos ... , porque está asumiendo que la conciencia se debe o surge de circuitos específicos. Este puede ser el caso, pero aún no lo sabemos. Creo que la clave está en la propia frase de Nagle, el carácter subjetivo de la experiencia . El "algo que se parece a ser un murciélago" es tener la experiencia subjetiva de un murciélago.
@JohnRC Sabía que algunos o incluso muchos filósofos no estarían de acuerdo conmigo. Pero estoy en un campo neurocientífico y ofrecí el comentario desde este punto de vista porque, en la actualidad, abrumadora evidencia clínica y experimental indica que la conciencia ocurre, existe, cambia y desaparece con el proceso neural de la conciencia. Esto se verifica todos los días en entornos clínicos y experimentales (en muchos pacientes y participantes de experimentos). Existen algunas controversias en algunos fenómenos como las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo, pero esos son casos excepcionales y hasta ahora infundados.
Además, si la conciencia ocurre en computadoras/robots sin la función de circuitos físicos, entonces tal conciencia no podrá tener efectos físicos porque las computadoras/robots pueden funcionar solo a partir de circuitos físicos. Su conciencia será otra cosa que está fuera del mundo físico y no será como la nuestra, que tiene efectos físicos. La conciencia en nosotros tiene muchos efectos físicos como hacernos hablar, escribir libros, tener conferencias, etc. al respecto. Entonces, si queremos que las computadoras/robots tengan una conciencia como la nuestra (físicamente activa), necesitan circuitos físicos para ello.
@JohnRC Como ejemplo de lo que está hablando el usuario 287279, considere la visión ciega . Eso es un poco más preciso; los sujetos son capaces de responder a los fenómenos y no experimentan la percepción per se ni nada en absoluto. Entonces, obviamente, algo es necesario para las percepciones visuales. A partir de ahí, no es tan difícil creer en general que algo (este mismo tipo de cosas) es necesario para "cómo es".
@ user287279 y @H Walters - Gracias por sus respuestas - No quise dar a entender que la conciencia no es generada por el cerebro ni reside en él - Estoy 100% con ustedes en eso. Pero pensé que atribuirlo a "circuitos específicos" era ir demasiado lejos. No soy neurocientífico, así que no estoy realmente calificado para hacer ese punto.
Puede parecer un paso demasiado lejos, pero si examina de cerca las teorías actuales con este tipo de idea, creo que puede encontrarlo razonable. Ejemplos de tales teorías que creo que están bien basadas en la evidencia y bien desarrolladas lógicamente son la Teoría de la Resonancia Adaptativa , la Teoría Básica de la Mente y la Teoría de la Información Integrada .
Me parece lógica circular. Por lo tanto, una tontería. Si puedes explicar algo, explícalo. Si no puede y está seguro de que no puede en términos más simples; es decir, si está seguro de haber llegado a los elementos oa los "axiomas", dígalo y no explique.

Respuestas (1)

Un intento de reconstrucción histórica. (Lo que sigue es un conjunto de hipótesis que requerirían una discusión).

Desde Christian Wolff, la conciencia se define en términos de oposición , de no identidad: el sujeto S es consciente de X si S distingue X de otras cosas, Y, Z, etc., y se distingue de X.

Ver Wolff, Psychologia racionalis, §10 "Quando anima rerum perceptarum sibi conscia est": "Quae simul percepta a se invicem distinguit, eorum sibi conscia est". (¿Cuándo el alma es consciente de las cosas percibidas? Cuando el alma distingue entre sí las cosas que percibe simultáneamente, entonces el alma es consciente de esas cosas).

Del mismo modo, según Wolff, el alma es consciente de sí misma en cuanto se distingue de las cosas que percibe , y también de sus propios estados y percepciones. Esta autoconciencia se llama "apercepción".

Este modelo de conciencia lleva a un énfasis en la " distinción sujeto/objeto " : (1) mente/alma se define por la conciencia (2) la conciencia se define a través de una estructura opuesta (S consciente de X iff S percibe la no identidad de X y otras cosas Y, Z, etc., así como la no identidad de S y de X) (3) el ser consciente toma el lugar del sujeto en esta estructura oposicional y el "aquello de lo que es consciente" "toma el lugar de objeto (literalmente: lo que se opone a, lo que está delante, delante de la mente).

Pero este modelo tiene un límite: S es consciente de otras cosas distinguiéndolas unas de otras; S es consciente de sus percepciones al distinguir sus percepciones de sí mismo; pero ¿ puede finalmente S ser consciente de sí mismo distinguiéndose de sí mismo?

Parece que la estructura oposicional no logra explicar la autoconciencia: el alma necesita tener un " sentido de sí mismo " previo para distinguirse de sus propias percepciones y de las cosas que percibe.

El término tradicional para "el acto de la mente por el cual tiende hacia un objeto" era " intentio ". El fracaso del modelo de conciencia "sujeto/objeto" es también el fracaso del modelo intencional de conciencia.

¿Qué sería una conciencia no intencional? Aparte del conocimiento representacional, el hombre también tiene conocimiento sensible, sentimiento , sentimiento. Como dice Pascal, “la fe es Dios sensible al corazón”.

Entonces, el "sentido de uno mismo" debe ser un sentimiento de uno mismo. Esta opción la toma Malebranche: el alma no tiene idea (conocimiento representacional) de sí mismo, la autoconciencia es un "sentimiento intérieur". ( https://plato.stanford.edu/entries/malebranche/#IdeVisGod )

Con la idea de sentimiento se asocia (1) no conceptualidad, no generalidad (2) cualitatividad (ya que, posiblemente, solo los conceptos permiten comparaciones) (3) inefabilidad.

Esto podría explicar por qué, cuando un filósofo como Nagel quiso señalar el aspecto subjetivo de la conciencia (irreductible a representaciones y operaciones sobre representaciones; irreductible a la perspectiva de la tercera persona, a la conceptualización científica), surgió la expresión "algo que se parece " . de su pluma.

¿Qué significa "hay algo que es como" en "¿Cómo es ser un murciélago?" de Thomas Nagel? ¿significar?
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