¿Qué significa "Baruch shem k'vod malchuso l'olam vaed"?

Una oración comúnmente dicha durante la oración es "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד". ¿Cómo lo interpretamos? ¿Qué significa?

Parece que significa:

Bendito es/sea el nombre de la gloria/honor de Su reino por los siglos de los siglos.

(Nota: "מַלְכוּת" puede significar "el área bajo el control de un rey", en este caso el universo, etc., o "el estatus o la cualidad de ser rey". Lo traduzco ambiguamente como "reino", pero idealmente, una respuesta que explique lo que significa la oración aclarará qué significado tiene "מַלְכוּת").

Sin embargo, eso no tiene mucho sentido para mí. Eso significaría que el reino de Dios tiene gloria. Y la gloria tiene un nombre. Y estamos bendiciendo el nombre de la gloria, o diciendo que es bendito. Eso parece muy... raro.

Entonces, ¿qué significa realmente la oración?

Lo anterior es mi pregunta. Más detalles siguen, pero puede omitirlo.

Gracias a Isaac Moses y Monica Cellio (en el chat ), tengo algunas otras traducciones a mano:

Una traducción un poco más aceptable (para mí) convierte "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ" en "Su glorioso reino", de la siguiente manera:

Rabino N. Scherman (ArtScroll):

Bendito sea el Nombre de Su glorioso reino por toda la eternidad.

Rabino J. Sacks (Koren):

Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos.

Es más aceptable, digo, porque al menos no estamos afirmando que la gloria de Su reino tiene un nombre, solo que el reino mismo lo tiene. Sin embargo, todavía me resulta extraño (que el reino de Dios tenga un nombre), y que estemos diciendo que el nombre es bendito, o bendiciéndolo. Además, tenemos la objeción gramatical de que "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ" no debería significar "Su glorioso reino": sería "מַלְכוּת כְּבוֹדוֹ".

Hay una traducción aún más agradable:

Rabino J. Hertz:

Bendito sea Su Nombre, Cuyo Glorioso Reino es por los siglos de los siglos.

Rabino A. Davis (Metsudah):

Bendito [es Su] Nombre, cuyo reino glorioso es por los siglos de los siglos.

Eso convierte todo el final de la oración, "כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד", en una descripción de Dios; "Aquel cuyo reino glorioso es para siempre" (o, incluso se podría decir, "Aquel cuyo reino es la gloria para siempre", para evitar el tema "מַלְכוּת כְּבוֹדוֹ"). Este, como digo, es el más apetecible del montón: no estamos diciendo que un nombre sea o deba ser bendecido, ni gloria, ni un reino, sino Dios. Pero si esta es la interpretación correcta de la oración, busco una fuente (además de los rabinos Hertz y Davis).

Otra forma en que podría verlo: כבוד מלכותו podría ser una descripción de Hashem, ya que él es el glorioso de su reino, o el que trae gloria a su reino. Entonces todo es solo una forma elaborada de decir "Bendito sea el nombre de Hashem para siempre".
@Aaron, buen pensamiento!! Si lo escuchó / leyó de alguien confiable, publíquelo como respuesta.
Lo siento, lo publiqué como un comentario porque no tengo una fuente. Es solo la forma en que lo he pensado.
En aras de responder (lo que puedo hacer o no), ¿puedo suponer que todo lo que realmente quiere saber es qué significaría שם כבוד מלכותו? ¿A diferencia de incluir lo que significa que esa cláusula también sea bendecida? Y לעולם ועד.
@YEZ, pero la oración se analiza de manera diferente según R 'Hertz ("לעולם ועד" es parte de la descripción de los benditos) y según R' Scherman ("לעולם ועד" modifica "ברוך"). Quiero saber cómo se analiza toda la oración. Pero, sí, puede asumir que no necesito una traducción exacta de "לעולם ועד" o "ברוך" si se traducen como de costumbre. Sin embargo, tenga en cuenta que parte de mi problema con la oración es que no tiene sentido para mí que un nombre de gloria sea bendecido; por lo que es posible que deba explicar cómo tiene sentido que שם כבוד מלכותו (lo que sea que diga que significa) sea bendecido.
No estoy releyendo todo aquí para ver si esto fue señalado, pero la similitud con la frase común "יהא שמיה רבא מברך לעולם ולעלמי עלמיא" es sorprendente y puede ser indicativa de una traducción adecuada. De manera similar, considere Daniel 2:20 .
@DoubleAA Aunque notablemente falta un análogo de כבוד מלכות en esa frase. R 'Yaakov Kaminetzky tiene un artículo sobre esto y por qué faltan esas palabras, pero no será tan útil para el OP al analizar la declaración que quiere analizar.

Respuestas (3)

שם - un nombre se refiere a la reputación, o cómo se conoce algo. טוב שם משמן טוב (Koheles 7:1) significa que una buena reputación es mejor que el aceite. Uno que es מוציא שם רע רע - igh לָرadas עֲלִילֹת דְּבָרִים, ighatal.

La idea de un nombre es la que usas para que los demás se relacionen contigo, uno no se identifica por su nombre, está ahí para que otros lo mencionen.

כבוד - El honor se refiere a una presencia, la medida en que se reconoce algo. La Gemara en Bava Basra 3a registra una disputa sobre el verso גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון (Chagai 2: 9) - El honor del Templo posterior será mayor que el anterior:

רב ושמואל ואמרי לה ר' יוחנן חד אמר בבנין וחד אמר בשנים

Lo que significa: Rav y Shmuel, uno dijo que significaba que era más grande, y otro dijo que significaba que se mantuvo más tiempo.

Ambos coinciden en que el mayor "honor" se refiere a su presencia física, ya sea en el espacio o en el tiempo. (Como señala la Guemará, ambos tenían razón). Esta es también la razón por la cual "ver" a Hashem se refiere a menudo como "ver" Su "honor" (por ejemplo, Shemos 29:43, Vayikra 9:23).

La idea de recibir honor significa que eres reconocido. Obtienes honor cuando eres reconocido de alguna manera.

מלכות - Realeza se refiere a hacer que algo se manifieste. Traer algo de lo potencial a lo real es el atributo de Malchus. Rav Pinkus en Shabbos Malkisa explica que es por eso que Malchus siempre está al final de una lista (es decir, en Nishmas, en "לך ה' הגדולה", la lista de middos en Yishtabach [no las alabanzas], etc.), porque Malchus sólo viene después de todo lo demás, y lo trae a la actualización.

El papel de un rey es actualizar el potencial de los individuos que componen la nación. Esta es una explicación de por qué מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול, un rey no tiene derecho a renunciar a su propio honor, porque el honor no es realmente suyo, es la proyección de la nación como un todo.

R' Tzaddok escribe (Resisei Layla 25) que el mundo fue creado con מדת המלכות: a través de Malchus se logró sacar el potencial infinito de la creación en un real finito.

El concepto de ברוך שם כבוד מלכותו es que la percepción de la Presencia de Hashem debe ser cada vez mayor (ברוך significa רבוי, aumento - Rashba y Nefesh HaChaim) sacada de un potencial infinito a una realidad perceptible. Por lo tanto, más o menos: ברוך (Aumentado [debería ser]) שם (la relación con) כבוד (el aspecto físicamente aparente de) מלכותו (la manifestación de Hashem).

En Nefesh HaChaim Sha'ar ג Capítulo יד, en una glosa, explica que Yaakov Avinu dijo ברוך שם כבוד מלכותו y Moshe Rabbeinu no (cuando cada uno respectivamente dijo Shema), porque Yaakov todavía estaba en el nivel de reconocer la realidad de un realidad finita, y por lo tanto su percepción de ה' אחד dependía de traerla a este mundo. Moshé, sin embargo, estaba en el nivel de, hasta cierto punto, percibir la esencia de Hashem, que no hay autenticidad en la realidad finita (ver el comienzo de Sha'ar ג) y, por lo tanto, no necesitaba relacionarse con Hashem traduciendo Su infinitud en manifestación finita. Nefesh HaChaim también considera que esta línea se relaciona con Hashem (שם) a través de la manifestación (מלכות) de Su Presencia (כבוד) en este mundo.

Nosotros (y todos excepto Moshe Rabbeinu, véase Nefesh Hachaim inmediatamente después de la glosa citada anteriormente) vivimos en una realidad en la que experimentamos a Hashem en el nivel de cómo Él aparece en este mundo, y ese es el nivel en el que nuestra relación con Él debe función (ver Maharal Nesiv HaAvoda cap. 12). Oramos, por tanto, para que aumente Su manifestación en este mundo, a fin de que tengamos una mayor experiencia de esa relación. Baruj Shem Kevod es la Tefilá de pedir ese aumento. (Se coloca donde está, inmediatamente después de Shema, porque Shema es la declaración de la unidad de Hashem que reemplaza la existencia finita y declara que Su existencia es la única existencia real. Tenemos que "mitigar" eso por nosotros mismos en nuestro ámbito de experiencia, que es la realidad de este mundo.)

" Por lo tanto, rezamos para que Su manifestación en este mundo aumente ". Ver Yoma (37a), que explica la motivación para recitar esto: "Se enseñó en una B'raisa: 'Rebbi dijo: "Cuando llamo el Nombre de HaShem, atribuye grandeza a nuestro Señor" (D'varim 32:3). Moshé le dijo a Israel: "Cuando pronuncio el Nombre del Santo, Bendito Sea, tú le atribuyes grandeza [a Él]".'" Esto indica que (al menos en un nivel de פשט) no es una petición, sino más bien un medio de alabar a HaShem (por ejemplo, שם כבוד מלכותו es la fuente de ברכה para la eternidad).
@Fred See Nefesh HaChaim Shaar Beis Perek Beis: dice explícitamente que Baruch no es un shevach o tehillah. Es la forma de aumentar y de atraer. Puede que haya usado el término "orar" vagamente, pero es un acto de causar el aumento.
Interesante. El nefesh Hachaim se basa en shu "t harashba (5: 51, לשון ברכر תribaספת וריבículo Si. שיתמיד טובו לברכותיו כדי שידעו הכל שהוא ברוך). Así que hay una dualidad de hoda'a y bakasha . Creo que lo que R' Chaim Volozhiner quiso decir con "אינו לשון תהלה ושבח כמו ששומה בפי ההמון" es que no significa que HaShem es grande y tiene muchas bendiciones, sino que es un hoda'a que Él es la fuente de b'racha (véase también, por ejemplo Chinuch §420) así como bakasha שיתמיד טובו.
No obstante, según la gemara citada anteriormente en Yoma , me parece que el énfasis crítico al recitar ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד es hoda'a (que también es una especie de shevaj , particularmente en este contexto que enfatiza que HaShem es la fuente de todo b'racha ), aunque supongo que el elemento bakasha todavía está allí.
@Fred, creo que deberías seguir leyendo en esa sección; explica exactamente lo que significa, y no es una forma de shevach de ninguna manera; no ser exactos), bajando la שפע de beracha. No es una declaración, es un acto de המשכה. (Y entre paréntesis, también hice referencia a Rashba en mi publicación).
Ah, sí, me perdí esa cita de Rashba cuando estaba hojeando tu respuesta. De todos modos, leí la sección completa en Nefesh HaChayim , pero estoy tratando de reconciliarla con la guemara en Yoma , de ahí mis comentarios anteriores. Entiendo que dice que el efecto de decir ברוך en general es que trae un hamshacha , pero en este caso también cumple claramente con el requisito de הבו גודל.
@Fred, tengo mi propia idea de cómo R 'Chaim Volozhiner explicaría esa Guemará. Aunque הב puede en muchos casos significar "atribuir", también significa comúnmente dar (ver Ber. 29:21, Ber. 30:1, Ber. 47:15 y 16, Shoftim 1:15). Nefesh HaChaim Shaar Gimmel ch 11 y 13 (IIRC) escribe que Elokim es el nombre de Hashem como el poder supremo de este mundo , un nivel por debajo del nombre Hashem, aún dentro de la realidad de la existencia de este mundo. Moshe les instruyó que cuando gritara el nombre Yud Kei, que era el nivel en el que se encontraba, deberían darle fuerza a Elokeinu - (continuación)
cuál era el nivel en el que estaban, y todos excepto Moshé, deberían decir Baruch Shem y dar fuerza a Elokeinu, el gobierno de Hashem y el poder absoluto en este mundo. En la línea de תנו עוז לאלקים.

Cislunar tiene básicamente razón. Significa 'Bendito sea el nombre de Su Majestad Real por toda la eternidad'. El término 'k'vod malchuto' es un honorífico (Su Majestad Real) que se refiere al mismo Dios.

Esta frase no es de la Biblia, entonces, ¿por qué aparece en la oración del Shemá? En el antiguo Templo, cuando el cantor recitaba la oración del Sh'ma en las festividades altas, en realidad pronunciaba el Nombre de Dios (YHWH) al leer el primer verso del Sh'ma. Después de pronunciar el nombre de Dios, la congregación decía: Bendito sea el nombre de Su Majestad Real.

Fuente: Birnbaum Siddur y lo que la Biblia realmente dice

Hola Bible Basics, bienvenido a Mi Yodeya, ¡y gracias por la interesante respuesta! Si aún no lo has hecho, deberías echar un vistazo al tour . Espero que mire a su alrededor y encuentre otras preguntas y respuestas de interés y siga aprendiendo con nosotros.

“Baruch shem kavod malchuto l'olam va-ed” debería traducirse como: “Y sé un testigo al mundo de que el pueblo de Dios es bendito”

Lo que todas las traducciones tradicionales tienen en común es que “l'olam va-ed” se traduce como “Forever & ever” o “for all eternity”. L'olam va-ed es una expresión hebrea moderna y se acepta que significa “por los siglos de los siglos” principalmente porque el Shema se traduce de esta manera. Pero esta traducción ignora por completo la palabra "va-ed" y se basa completamente en la palabra "l'olam" que significa "para siempre". El resto de las traducciones tradicionales surgen del error de ignorar la palabra “va-ed”.

La palabra “olam” significa literalmente “mundo”.
Adon Olam, Maestro del Mundo,
Tikkun olam, reparando, sanando o perfeccionando el mundo.
Olam Haba, el próximo mundo
Olam HaZeh, este mundo…

L'Olam es la palabra Olam con la letra lamed (לְ) delante. Un lamed (לְ) delante de una palabra añade la preposición “a” (un punto de límite en el tiempo), literalmente l'olam es “al mundo”, es decir, al fin del mundo, por lo tanto, “para siempre”. Para siempre es una definición común aceptable de la palabra L'Olam y, por lo tanto, tenemos todas las traducciones tradicionales de esta frase.

Sin embargo, si traducimos la expresión “l'olam va-ed” literalmente debemos traducir ambas palabras.

L'olam es "para el mundo" y "va-ed" se descompone en "ed" עֶד que significa "testigo" con la letra vav (וָ) delante. Delante de una palabra la letra “vav” es la conjunción “y”.
Entonces… “l'olam va-ed” se traduce literalmente como “al mundo y testigo”, o “y (ser) testigo del mundo”.
Así que una traducción literal consiste en:
Baruch... Bendito
Shem... Dios (como en baruch hashem... Dios es bendito... una expresión común)
Kavod... honorable
Malchuto... su reino
l'olam va-ed... y (ser) testigo para el mundo

“Baruch shem kavod malchuto l'olam va-ed” debería traducirse como… “Y ser testigo al mundo de que el honorable reino de Dios es bendito”. Bien, ¿qué significa eso? La pregunta que debemos hacernos es ¿qué significa “honroso Reino de Dios”? El Reino de un Rey consta de 2 cosas, Sus tierras y Su pueblo. En este caso nos referimos a su “honorable” reino. La tierra no puede ser honorable, solo las personas pueden ser honorables. Por lo tanto, el reino honorable de Dios significa el pueblo de Dios... Ysrael.
Es decir... Baruj shem kavod maljuto l'olam va-ed es una directriz... "Y sé testigo al mundo de que el pueblo de Dios es bendito"..

El concepto de que aquellos que creen en la unidad de Dios son testigos es reiterado por Tefillan. En la parte de la cabeza del Tefillan, el Shema está encerrado en el recuadro y es tradicional que la primera oración se escriba con la letra ayin “עֶ” y la letra dalet “ד” en negrita para deletrear la palabra עֶד, es decir, testigo. Poniendo el tefilán en la frente y entre los ojos reforzamos el concepto de que somos testigos…

¿Alguna fuente para esta explicación, o te la inventaste? Si es lo último, ¿tiene alguna evidencia de que ed con una vocal segol significa "testigo" o que "a [sustantivo 1] y [sustantivo 2]" puede significar un mandato judicial, "ser [sustantivo 2] para [sustantivo 1]"?
¿Qué significa "Baruch shem k'vod malchuso l'olam vaed"?
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