¿Qué rituales necesitan Soma? Si la planta Soma se extingue, ¿hay algún sustituto para ella?

Soma es, de hecho, una sección importante de los vedas, como usted lo señaló correctamente. Soma también es un nombre de hierba/hervs, bebida, deidad, etc. La importancia del soma es tanta que incluso los Devas están desesperados por beberlo. En muchas secciones védicas vemos historias y mantras que invitan/tientan a los dioses celestiales a venir a la tierra para beber esta bebida divina.

Con el tiempo, las plantas utilizadas para las extracciones de soma se han cambiado en muchos lugares. Este soma también es importante en el zoroastrismo. En el antiguo Egipto y en muchas otras civilizaciones, solía haber una bebida divina como el soma que se preparaba y procesaba con un método ceremonial. Tal ceremonia de los Vedas es soma yaagas o yajnas.

Se aconseja a un cabeza de familia que complete un total de 21 yajnas en su vida en función de sus capacidades financieras y domésticas. Estos yajnas consisten en 7 Paakayajnas, 7 Haviryajnas y 7 soma yajnas.

Los yajna-s védicos son rituales de muchas clases. Principalmente hay 21 tipos de estos yajna-s, 1] sapta paaka yajna-s son 7; 2] sapta havir yajna-s son 7; 3] sapta soma yajna-s son 7. Aparte de estos rituales, hay rituales para el desarrollo general de la sociedad en general, llamados abhyudayaka yajna-s y bajo ellos se clasifican: 1] ashvanmedha, 2] raajasuuya, 3] paunDariika, 4] bR^ihaspati sava, y algunos más están allí. Estos rituales a gran escala requieren un gran patrocinio y apoyo, no solo de dinero sino también de una variedad de parafernalia que se incluye en el ritual. Por lo tanto, solo los reyes y emperadores de antaño podían realizarlos.

El yaaga shaala El Salón del ritual védico se erigirá con plataformas que contienen áreas 1] yuupa stambha-s postes de madera a los que se atan los animales. Habrá 21 postes de este tipo, estacados en la sala ritual védica, junto con medio poste estacado cerca del altar principal; 2] uttara vedi, plataforma posterior; 3] dasha pada, plataforma para eruditos; 4] havirdhaana, lugar para la parafernalia oblatoria; 5] sadas, lugar de asambleas; 6] agnihotra shaala, lugar del fuego de sacrificio; 7] vedi, Altar principal de Fuego; 8] patnii shaala, lugar para la esposa/esposas del ejecutante y otras mujeres. La actividad principal del ritual gira en torno al vedi, el 7.º elemento anterior, donde se construirá con ladrillos un garuDa vedi, un altar de fuego en forma de águila, donde la colocación y pavimentación de ladrillos en sí es un ritual llamado iSTikaa chayana. En este yajna vedi, Altar de Fuego,

Referencia

Cuando un Brahmacharin entra en grihastashrama a través del matrimonio, el primer fuego que tiene que mantener es el Smarta agni, que se enciende durante el matrimonio en el ritual de Agni anusandhana. Este es el Agni básico en el que tiene que realizar lo que se llama una serie de Yajnas llamados Paaka Yajnas. La primera de ellas es la Aupasana (Ofrenda de granos de arroz y samidh), que debe realizarse diariamente por la mañana (amanecer) y por la tarde (puesta del sol) hasta la muerte sin permitir que el fuego se apague. En este karma, el papel del Patni es significativo. Antes de ofrecer las oblaciones, el Yajamana pide permiso a su esposa y ofrece las oblaciones después de que ella ha accedido. Además, siempre que debido a una emergencia, el Yajamana no pueda realizarlo, entonces el patni puede hacerlo sin mantras durante 7 veces (aproximadamente 3 días).

El siguiente en la serie de Paaka yajnas es Darsha y purnamasa sthalipaaka. Esto consiste en ofrecer charu (arroz hervido en una olla de barro o bronce) y ghee a los devas durante la luna llena y la luna nueva.

Por lo tanto, hay un total de 7 tipos de soma yajnas principales que se pueden realizar. Como sugiere el nombre, el principal dravya para las oblaciones es el extracto líquido de la planta soma.

Los tipos de Soma yajnas son

Agnistoma: este es el primer y principal tipo, denominado 'Prakriti' (arquetipo), mientras que los otros seis son su 'Vikriti'.

Otra variación de este yajna en forma de vikriti se llama "jyotistoma", que es muy famoso en Kerela y se realizó por última vez en Panjal.

Uktia

Shodashi

Atiratra

Atya Agnistoma

Vajapeya

Aptoryam

En cuanto al proceso, el somayaga es el ritual más complejo que suele tener una duración de 11 o 13 días. Pero los preparativos se hacen antes de varios meses. La persona que realiza debe ser un nityagnihotri. Debe tener al menos educación básica de "samhita" de recitación védica. Debería haber completado los paaka yajnas prescritos antes de realizar el sacrificio de soma. Se trata de construir un yaagashala especialmente para este propósito. Los shala y yajna kundas y las vasijas de madera y arcilla están hechas según el agama. El tamaño y las formas definitivas deben emplearse al fabricarlos. Una vez que finaliza el ritual, todos los elementos, incluido el yaga shala, deben quemarse (especialmente en yagas superiores como vajapeya y agnistoma). Después del comienzo de la yaga, hay un ritual especial para la extracción y prensado de la planta de Soma para extraer el jugo de soma que es de suma importancia. Los ritviks realizan el yaga dando oblaciones de jugo de soma a los dioses celestiales. Los sacerdotes y la esposa también beben una parte del soma.

Indra y Agni son muy aficionados al jugo de soma.

Con respecto a la planta soma, algunos dicen que es una enredadera en las áreas del Himalaya y que está cerca de extinguirse. El ritual no se pierde por procedimiento sino por extinción de la planta.

Algunos creen que el soma rasa no es una sola planta sino una mezcla de jugos de plantas.

De la investigación del Dr. Vamadeva

Otros eruditos proponen que el Soma original era el hongo Amanita muscari, que es utilizado por muchos chamanes, particularmente en Siberia. Si bien no puedo decir con certeza que este hongo no fuera una especie de soma para algunas personas, los somas védicos se describen de formas muy diferentes. La planta Soma se describe con hojas, que los hongos no tienen, y con frecuencia se dice que crece en el agua. Sharyanavat, la tierra principal de Rig Vedic Soma también se refiere a un lago y significa 'abundante en juncos', siendo shara (Saccharum sara) un tipo de junco relacionado con la caña de azúcar. Shara se usaba principalmente para hacer flechas y era sagrada tanto para Agni como para Soma. Otra gran tierra Soma posterior de Munjavat también significa 'abundancia de juncos', siendo munja un tipo de junco relacionado con la misma planta que Shara y considerado el mejor de los Somas. Esto nuevamente muestra a Soma creciendo en áreas pantanosas o acuáticas y siendo una especie de caña. Algunos estudiosos han ido tan lejos como para identificar a Soma con la caña de azúcar, otra especie de Saccharum cultivada en la antigua India. La caña de azúcar probablemente se usó en las preparaciones de Soma, si no en otro tipo de Soma. Entonces, los principales somas védicos del Rig fueron probablemente ciertas hierbas de caña, algunas de las cuales tienen propiedades nutritivas y nervinas.

El Atharva Veda (AV XI.6.15) menciona específicamente cinco grandes plantas de las cuales Soma es la mejor, incluidas la marihuana, la cebada y el darbha (kusha o durva), lo que demuestra que muchas plantas tenían cualidades similares a Soma. 2 Aquí, Soma está nuevamente conectado con otro tipo de caña (darbha, Saccharum cylindricum), que podría haberse prensado fácilmente para obtener un jugo, como la caña de azúcar. Soma también está relacionado con la marihuana, lo que sugiere que las plantas que alteran la mente se consideraban diferentes tipos de Soma. Soma está conectado en otros lugares con kushta (Saussurea lappa), una especie de nervine especiado, y con la higuera Ashvattha y se dice que crece en el Himalaya en el Atharva Veda (AV XIX.39.5, 6).

Otras plantas relacionadas con Soma, que a menudo se decía que crecían en los lagos de montaña, son el loto y el nenúfar. Al igual que estos, se describe que Soma tiene hojas que salen en un patrón circular como la Luna. Las plantas similares a Soma potenciales adicionales son miembros de las familias de orquídeas y lirios. Algunas de estas plantas son nervinas. Al igual que Soma, tienen jugos lechosos, hojas inusuales y filamentos. Su jugo se puede exprimir entre las rocas.

En general, el soma se preparaba de tres formas, cocinado con cereales o cebada (yava), leche (go) o cuajada (dadhi). 3 Mientras que algunos Somas usaban su jugo fresco, parece que la mayoría formaba parte de preparaciones elaboradas. Soma se usaba a menudo con ghee (ghrita) y miel (madhu), que a veces son sinónimos de Soma. De hecho, Soma a menudo se llamaba madhu (miel o hidromiel). Las preparaciones especiales de miel a base de hierbas y las preparaciones de ghee a base de hierbas eran tipos adicionales de Somas. En relación con la miel y las flores, Soma está conectado con los lotos y otras plantas acuáticas con flores. Soma, sin embargo, se discriminó de Sura o vino y alcohol, aunque es posible que se haya utilizado la fermentación para preparar algunos tipos de Somas.

El gran médico ayurvédico temprano, Sushrut, menciona 24 plantas Soma, que crecen principalmente en los lagos del Himalaya y reciben su nombre de los metros védicos. Menciona 18 plantas similares a Soma adicionales, que son principalmente hierbas nervinas. Soma, por lo tanto, era probablemente parte de toda una ciencia de preparaciones de plantas sagradas y no solo de una planta en particular. Existían varias plantas productoras de Soma y Somalike. Por lo tanto, la búsqueda de una sola planta de Soma es engañosa.

Soma también estaba relacionado con la práctica de la alquimia y ya en el Rig Veda, se preparaba con oro y posiblemente lapislázuli, quizás incluso con conchas marinas o perlas.

Los Somas en India eran principalmente plantas poderosas especiales que crecían en lagos de montaña y regiones ribereñas. Con el cambio de los ríos, este culto cambió, pero la reverencia por las plantas y los ríos del Himalaya siguió siendo un rasgo característico de la religión hindú.

Por lo tanto, algunos de los candidatos para el soma y su alternativa son Ephedra, Ergtot, Sarcostemma acidum, etc.

Tienen ingredientes psicoactivos que son capaces de brindar experiencias de mayor conciencia a los bebedores y, por lo tanto, se conocen como "bebida de la inmortalidad". NO debe confundirse con preparaciones alcohólicas o "sura".

El yajna védico más antiguo que sobrevive hoy en día es Atiratra (tipo de agnistoma) que está al borde de la extinción. Algunos sacerdotes en Kerela lo realizan. Se hizo por último en Panjal, Kerela. A continuación se muestra una filmación rara del ritual védico más antiguo que sobrevive en la tierra.

https://www.youtube.com/watch?v=RYvkYk7GvJ0

¿Qué es exactamente Soma? Hay versos Rig Veda muy enigmáticos que insinúan que Soma no es realmente una planta.

La VERDAD es la base que soporta la tierra, por Surya son sostenidos los cielos. Por Ley, los Adityas se mantienen seguros y Soma ocupa su lugar en el cielo.

Por Soma son fuertes los Adityas, por Soma poderosa es la tierra. Así Soma en medio de todas estas constelaciones tiene su lugar.

Uno piensa, cuando han rebuznado la planta, que ha bebido el jugo del Soma ; De aquel a quien los Brahmanas conocen verdaderamente como Soma, nadie lo prueba jamás .

Rig Veda X.85.1-3

¿Por qué debería extinguirse el soma rigvédico? En la RV 8.48.1 se dice claramente lo que era. Era un panal gigantesco, no una planta verde ( rigvedischersoma.de ). Incluso hoy en día es cosechable por los cazadores de miel. Con todas sus admirables propiedades. Sirviendo tanto como comida como bebida, prometiendo mortalidad, con propiedades alucinógenas a intoxicantes. Por favor mire "Honey Hunters of Nepal" en la red.