Si mi vecino no judío cocina arroz y lo trae a mi casa, no puedo comerlo debido a Bishul Akum (incluso si sé que sus ingredientes y equipo son 100% veganos y sin uva). Demasiada socialización podría conducir a matrimonios mixtos.
Escuché que Birkei Yosef (también conocido como "Chida", R 'Chaim Yosef David Azulai, Jerusalén, finales de 1700) argumentó que para los productos alimenticios cocinados hechos al otro lado del mundo por algún productor anónimo, uno podría ser más indulgente. Esto influye en las discusiones actuales, como el bishul akum frente al atún enlatado.
Mi pregunta es histórica: ¿de qué tipo de productos alimenticios hablaba Chida en el siglo XVIII que se cocinaban y enviaban a todas partes?
Encontré donde habla Chida (en Chayim Shaal 1:74:6 y en Birkei Yosef, Yoreh De'ah 113:7 ) sobre "guisantes tostados" (אפונים קלויים; en Birkei Yosef los llama קודאמאס) "que vienen de Túnez a Livorno", en cuanto a si Bishul Akum se aplica a ellos. (La incertidumbre se debe a que en Túnez son un alimento importante, apto para ser consumido por la nobleza, "mientras que aquí [en Livorno] ni siquiera se servirían en la mesa de un plebeyo").
Unas páginas antes en Birkei Yosef (Yoreh De'ah 112: 9) cita a Maharit Tzahalon como que permite estos guisantes, y también galletas (esa es probablemente la parte a la que se refiere Shalom en su nota sobre la pregunta original), con el argumento de que que no conoces personalmente al fabricante (es decir, es como un פלטר), y que estos alimentos no son socialmente significativos como para que haya un problema de חתנות. La primera mitad de ese argumento es probablemente a lo que se refiere R' Schachter. (Aunque לעניות דעתי no parece ser exactamente lo mismo: dado que Maharitatz lo llama פלטר, presumiblemente tendría lo mismo incluso si el fabricante está en su ciudad, siempre que venda al público en general en lugar de cocinar las cosas especialmente para ti.)
En cualquier caso, el propio Chida argumenta en contra de esta posición. Sostiene que los guisantes están prohibidos (porque el heter de פלטר no se aplica a ellos), y que las personas que tienen cuidado con פת פלטר no pueden comer las galletas.
¡Esta no es solo una pregunta histórica, sino que fue re-dirigida por los poskim contemporáneos! se cita en nombre de Rav Moshe Feinstein zt”l (ver rivevos efraim vol 8, 511) que los alimentos cocinados en una fábrica sin contacto alguno entre los trabajadores no judíos y el cliente, no están incluidos en la prohibición. Aunque el Chazon Ish - ver Shevet Halevi (vol. 6, 108, 6) - no estaba convencido y sostenía que un entorno de fábrica no se consideraría diferente a cualquier otro tipo de tienda, incluso la costumbre común (basada en las opiniones de varios autoridades contemporáneas -incluyendo minchas yitzchak y rav ovadiah) es aceptar esta indulgencia como un tziruf, cuando se combina con otras situaciones cuestionables.
esto significa que rav moshe parece seguir la shitta del mahari tzahalon, mientras que el chazon ish parece seguir la toma more machmir de la chida.
Shalom