La pregunta está inspirada en un par de citas de Confucio:
El hombre superior piensa siempre en la virtud; el hombre común piensa en la comodidad. El hombre virtuoso es impulsado por la responsabilidad, el hombre no virtuoso es impulsado por la ganancia”.
Asumiendo la definición anterior de virtud y virtuoso, y sin tener en cuenta la cuestión de la deseabilidad de un resultado en el que los hombres "virtuosos" aumenten con el tiempo, ¿qué prácticas podría adoptar una futura sociedad humana para lograr el aumento gradual de personas "virtuosas" en su sociedad? ?
Una forma más específica de concertar la pregunta basada solo en la primera cita: si una sociedad quisiera incentivar a las personas a ignorar la "comodidad" y priorizar la "virtud", ¿qué cultura, prácticas, legislación querría alentar/emplear esa sociedad?
Estoy principalmente interesado en sus pensamientos desde la perspectiva de interpretar la "comodidad" como una inercia conductual/generalizada en las personas, o como necesidades de nivel inferior en la pirámide de necesidades humanas de Maslow.
EDITAR: Para aclarar, mi pregunta fue inspirada por Confucio, no necesariamente refiriéndose a esa tradición/filosofía. Entiendo que no he dado una definición clara de virtud porque esperaba que la gente diera respuestas diversas. La única invariante que quería enfatizar es que el estado "virtuoso" requeriría más esfuerzo que el "no virtuoso" que sería alcanzable por inercia (comportamiento de bajo esfuerzo).
Permítanme tratar de hacer la pregunta más específicamente. Supongamos que las necesidades básicas definidas por Maslow en esta sociedad futura pueden ser satisfechas para todos; Todavía es lógico que algunas personas en esta sociedad se esfuercen por ser virtuosas (lograr algún tipo de necesidades trascendentales que correspondan a la virtud, sin importar cómo se defina: intelectual, física, equilibrada entre las dos, etc.), mientras que otras no lo harían. , y mucho menos debido al efecto predeterminado .
Entonces mi pregunta es, suponiendo que esta sociedad futura quiera reducir con el tiempo el número de personas que, aunque tienen sus necesidades básicas satisfechas, no luchan por la virtud, ¿qué prácticas (culturales) o filosofía o políticas podría adoptar esta sociedad?
Si queremos que las personas se esfuercen por ser virtuosas, debemos enseñárselas . Durante mucho tiempo hicimos eso. Hay libros famosos que se usaron durante milenios. Dos ejemplos clásicos de nuestra propia tradición, sin necesidad de ir a China:
Corresponde a todos los hombres, que desean superar a otros animales, esforzarse, al máximo de sus fuerzas, para no pasar por la vida en la oscuridad, como las bestias del campo, que la naturaleza ha formado serviles y subordinadas al apetito.
Todo nuestro poder está situado en la mente y en el cuerpo. De la mente empleamos más bien al gobierno; del cuerpo, el servicio. El uno nos es común con los dioses; el otro con los brutos. Me parece, pues, más razonable buscar la gloria por medio del intelecto que de la fuerza corporal, y, siendo corta la vida que gozamos, hacer que el recuerdo de nosotros sea lo más duradero posible. Porque la gloria de la riqueza y la belleza es fugaz y perecedera; la del poder intelectual es ilustre e inmortal.
[...] Es ilegítimo sopesar la verdadera moralidad frente a la conveniencia conflictiva, o la moralidad común, que es cultivada por aquellos que quieren ser considerados hombres buenos, frente a lo que es provechoso; pero nosotros, la gente común, debemos observar y vivir de acuerdo con ese derecho moral que está dentro del alcance de nuestra comprensión tan celosamente como los hombres verdaderamente sabios tienen que observar y vivir de acuerdo con lo que es moralmente correcto en el sentido técnico y verdadero de la ley. palabra. Porque de lo contrario no podemos mantener el progreso que hemos hecho en la dirección de la virtud.
El De Officiis de Cicerón , aunque escrito por un autor pagano, fue declarado (¡en el siglo IV!) legítimo para que lo usaran los cristianos ( Wikipedia ); fue copiado miles de veces y fue el tercer libro que se imprimió; se publicaron cientos de ediciones. Hasta mediados del siglo XX se consideraba parte esencial de una educación integral.
Y se pueden traer muchos más ejemplos; Junto a las de Cicerón, las obras de Séneca también se utilizaron para la educación de los jóvenes para que condujeran su vida de acuerdo con la expectativa de la moralidad.
Esta tradición de enseñar explícitamente valores morales se fue erosionando gradualmente, básicamente porque no puede sino residir en el fundamento de las autoridades morales universales, ya sean filósofos estoicos griegos y romanos, el Nuevo Testamento cristiano, o lo que sea. Esto entró en conflicto con la comprensión posmoderna actual de "relativismo epistemológico y moral, pluralismo, irreverencia y autorreferencialidad" (Wikipedia).
Así que la verdadera pregunta es, ¿nosotros, la sociedad humana, queremos que las personas sean virtuosas? Y si es así, ¿estamos dispuestos a adoctrinar a las jóvenes generaciones con nuestras ideas? Porque, si la respuesta es sí, sabemos cómo hacerlo. Lo hemos hecho durante milenios. No es difícil: las mentes de los jóvenes son maleables y aceptarán fácilmente lo que se les enseña. Pero, aparentemente, no lo hacemos , porque en la actualidad la sociedad humana ya no estamos seguros de qué es la virtud y cuál es su valor.
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