¿Qué pasó con Leviim como maestros?

En la Torá parece bastante claro que se suponía que los Kohanim/Leviim eran los maestros y guías morales de Bnei Yisrael (p. ej., Devarim 33:10 ):

יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב itud

Y Devarim 17:8 :


"כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט ... וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל־estar. אֲשֶׁר יִבְחַר Siza

Sin embargo, en el resto de Nach no vemos a Leviim tomando un papel activo en enseñar/reprender a Bnei Yisrael; más bien, esto se deja en manos de los Neviim (p. ej., Yehoshua, Eliyahu, Elisha, Yeshayahu). De hecho, en Pirkei Avot 1:1 , los Leviim están notablemente ausentes de la lista de personas que transmitieron la Torá:

"משֶׁر קִבֵּל תּוֹרָ ve מִסִּינַי, ighatal לִי importaadas, produceccagón לִזְקֵנִים, ighatal

(¡Y el único ejemplo de liderazgo de Leviim que tenemos son los corruptos hijos de Eli!)

Entonces, ¿qué pasó con los Leviim?

Yirmeyahu era un Kohein. Yejezkeil también. Esdras también. Shmuel era un Levi. Yeshaya era parte de la familia real.
Agregaría al comentario de @doubleAA que ciertamente no he hecho un estudio estadístico, pero siempre me pareció que un número desproporcionado de líderes espirituales de Israel hasta el día de hoy parecen ser Kohanim o Leviim.
Si se dio cuenta, comenzó mucho antes, el mismo Levy estaba destinado a ser un Kohen, pero Yehuda fue quien estableció las Yeshivah en Egipto. Más tarde, Yehoshuah fue el primero donde se rompió la línea de la Torá de Levy (después de Moisés y Aharón y sus hijos) (משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע).

Respuestas (2)

Según el Rambam, Hiljot Shemita 13:13 , cualquiera que decida " apartarse para servir a Dios y ministrarle e instruir a la gente en general en Sus caminos justos y juicios rectos " (13:12) es considerado como un levita:

No sólo la tribu de Leví, sino cualquiera de los habitantes del mundo cuyo espíritu lo motive generosamente y entienda con su sabiduría apartarse y estar delante de Dios para servirle y ministrarle y conocer a Dios, procediendo justamente como Dios lo hizo, quitando de su cuello el yugo de las muchas cuentas que la gente busca, es santificado como santo de los santos. Dios será Su porción y herencia para siempre y proveerá lo suficiente para él en este mundo como Él provee para los sacerdotes y los levitas. Y así David declaró [Salmos 16:5]: "Dios es la suerte de mi porción; tú eres mi copa, tú sostienes mi suerte".

Entendemos mal la idea de la relación entre los Cohanim y la Torá.

  1. Para comprender la conexión original entre los dos, debemos comprender la verdadera razón para colocar el Sanedrín cerca de Mizbeah como Rashi en Shmos 21:

" Ighingún siada ST. ... ... ighatal נסמכر פרשת דינין לפרשת מזבח,
לומר לך שתשים סנoncן אצל erior: (ov erior)

  1. La respuesta está en el versículo de Yeshayah 2:3:

"Ighatal, עַמִּים רַבִּים
וְ Unidos

Así que claramente Sión aquí es el Templo (léase Kohanim) y la Torá es el Sanedrín (donde se rige la Torá).

  1. Ahora es el momento de conciliar los dos: la razón es que la Torá que proviene del Sanedrín solo puede ser "verdadera" si está influenciada por el Ruach Hakodesh que proviene del Templo/Cohanim. En otras palabras, la Torá de los Kohanim no es la Torá "redactada" que espera que aparezca en Avos, sino el Ruach de la Torá que los Kohanim poseen fuera de su estado espiritual "superior" (טהרה וקדושה).

  2. Entonces, en tiempos en los que el Mishkán/Templo juega un papel clave en el pueblo judío, por ejemplo, el desierto, el Primer Templo, el papel de los Cohanim (Moisés, Aharón y sus hijos, los Profetas que mencionaste) en la Torá era grande.
    Cuando el papel era "secundario" (a partir de los 480 años desde Moisés hasta el primer Templo o después de la destrucción de los Templos), los Kohanim perdieron la fuente de su "Ruach Hakodesh" y, por lo tanto, no tienen poderes adicionales que un Talmid (israelí) regular. Chojom.

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