¿Qué pasaría si la religión primitiva se creara para el cierre? [cerrado]

Su idea de que la religión es una reacción al miedo se repite en el famoso "La religión es el opio de las masas" de Marx. Marx no se refirió al miedo a la muerte en particular, sino al sufrimiento y al dolor en general, que presumiblemente incluye el miedo a la muerte. La idea es que la vida es dolorosa, y la gente usa la religión como un anestésico, como usan las drogas para olvidar el dolor físico.

Freud luego desarrolla ideas muy similares a las suyas en sus escritos sobre religión, especialmente en su libro "El futuro de una ilusión". Afirma que la religión fue creada como una forma de realización de deseos. La gente inventó la religión porque estaba desesperada por creer que su alma era inmortal y que viviría después de su muerte. Otra razón que menciona Freud, relacionada con la que mencionaste, fue que las personas crearon dioses como un anhelo de figuras paternas. Como adultos, las personas anhelaban inconscientemente la protección que sus padres les brindaron cuando eran niños, pero sus padres estaban muertos (o muriéndose pronto), por lo que inventaron dioses como figuras paternas eternas y trascendentes que sintieron que siempre serían suyas para ellos.

De manera más general, Freud vio la religión como un mecanismo de defensa contra la pura aleatoriedad y la crueldad de la vida, una forma en que las personas se enfrentaban al hecho de que la naturaleza era mucho más poderosa que ellos.

Ernest Becker lleva esto un paso más allá y afirma en su "Negación de la muerte" de 1974, que la mayor parte de la civilización humana, no solo la religión, es una respuesta psicológica elaborada al miedo a la muerte.

En primer lugar, abordar la premisa de la cuestión de si razones psicológicas (como el miedo) explican el origen de las religiones en general o de una religión en particular: Peter Kreeft, en ¿Existe Dios? , explica:

¿Cuándo es razonable que busquemos tales explicaciones psicológicas para el origen de una idea? Solo después de que sabemos, o creemos saber, que la idea es falsa. No damos explicaciones psicológicas sobre el origen de la idea de que 2 + 3 = 5 o que el sol es redondo. Así, el argumento freudiano plantea la cuestión. La cuestión de Dios no puede resolverse de esa manera, psicológicamente.

Entonces, debemos tener cuidado: preguntar sobre explicaciones psicológicas asume que la idea es falsa.

Para tomar su pregunta sobre la religión pagana: suponiendo (por el bien del argumento) que la religión pagana no es correcta, ¿es correcto decir que surgió del miedo a la muerte o del deseo de crear moralidad en la sociedad?

• Agustín, en Ciudad de Dios, argumenta en contra. Gran parte de la primera parte del trabajo argumenta que no había beneficios morales en la adoración romana de los dioses paganos, dedicando una sección completa a argumentar "Que los adoradores de los dioses nunca recibieron de ellos ningún precepto moral saludable".

• Tucídides probablemente argumentaría a favor. Tucídides parece no haber sido religioso él mismo , pero describe cómo el desprecio por las costumbres religiosas durante la guerra de la Guerra del Peloponeso condujo a atrocidades.

Parece plausible que la religión mitigue en algunas personas el miedo a la muerte. Sin embargo, ese no es el efecto principal.

Todo el número de la revista "Personality and Social Psychology Review (2010)" trata sobre la pregunta "¿Por qué persiste la religiosidad?"

Para una introducción al tema y una breve reseña de los ensayos individuales, véase Constantine Sedikides: "¿Por qué persiste la religiosidad? Citando de su introducción:

Los artículos de ediciones especiales comparten cuatro puntos en común. Primero, hacen preguntas de "por qué". ¿Por qué la religiosidad es tan importante para tanta gente? ¿Por qué la religiosidad es importante para algunas personas y no para otras? ¿Cuáles son las funciones que cumple la religiosidad? En segundo lugar, adoptan un enfoque teórico. Las contribuciones se basan en teorías establecidas para comprender y explicar diversos aspectos de la religiosidad. En tercer lugar, se centran en los enfoques psicológicos sociales y de personalidad de la religiosidad. Finalmente, intentan realizar varias tareas específicas:
(a) esbozar la teoría que subyace a su argumento, (b) proporcionar demostraciones empíricas seleccionadas de la veracidad de la teoría de la literatura psicológica social/personalidad, (c) lo que es más importante, discutir los hallazgos empíricos que están directamente relacionados con el fenómeno de la religiosidad , y (d) extraer implicaciones para futuras búsquedas empíricas

En particular, recomiendo el ensayo de Kay, Aaron et al.: Religion Belief as Compensatory Control. Revista de Personalidad y Psicología Social. 14(1) 37-48, 2010. Las referencias de ese artículo apuntan a varios artículos recientes sobre todo el tema.

No diría que el miedo a la muerte puede identificarse como el motivo principal de las religiones, aunque seguramente ha jugado un papel.

Mi razón es simplemente antropológica. A menos que defina "religión" como tautológicamente asumiendo una "vida después de la muerte", hay religiones, o sistemas de entidades divinas , que carecen por completo de las recompensas del cielo. Los griegos no fueron unánimes en esto, y el budismo, aunque no es un monoteísmo, busca la ausencia del más allá a través de la guía de entidades divinas. En las religiones egipcias, el concepto de "más allá" aparentemente experimentó una especie de proceso de democratización, aplicándose al principio solo al faraón y luego finalmente a todos.

Podría decirse que una fuente más universal de religión es el mismo impulso que cita, el impulso de explicar y predecir . Los Dioses son fuerzas causales que tienen no sólo "causalidad eficiente" sino "fines" o causalidad final y teleológica. Lo cual tiene sentido. ¿De qué otra manera podríamos investigar por qué y cómo actúan estas fuerzas intangibles ? Podemos encontrar entre sus "razones" y las nuestras alguna similitud o correspondencia por resolver.

Esta atractiva correspondencia entre la forma en que funciona el universo y la forma en que pensamos y razonamos es también la puerta de entrada a la ciencia y sobrevive vagamente en ideas como la "eficacia irracional de las matemáticas" de Wigner o el "principio antrópico" o incluso el "dios no juega" de Einstein. dados con el universo". Estos, por supuesto, no tienen nada que ver con algún patriarca levítico en las nubes. Sin embargo, notan la naturaleza dialéctica, reflexiva o discursiva de nuestro ser en el universo.

La muerte es sin duda una de las preguntas que surge. El individuo parece cesar por completo, pero también somos conscientes de que el individuo mortal transmite la regeneración "inmortal" de la especie... así como las "otras especies" que consumimos. La vida finita se trasciende claramente en algún sentido, y los individuos también son "recordados". Pero si somos un "efecto" del ser de la especie, ¿qué "causa" la especie? ¿Cual es su propósito? ¿De qué otra manera podríamos pedir eso excepto en algún tipo de "diálogo" con el universo? ¿Y cómo podríamos imaginar esto como un diálogo si solo escucháramos estática al azar en la línea telefónica?

En resumen, adoptar una postura puramente fisicalista y ver toda la narrativa religiosa como una distorsión psicológica "causada" por el miedo a la muerte es crudo, ridículo y evidentemente dudoso.

Entonces nadie lo creería; sería una religión sucedánea; Las religiones para tener algún valor son una consecuencia orgánica de un pueblo.

Esta es la razón por la que Cienciología, que es legalmente una religión en los estados, no cuenta correctamente como una religión en el estudio de las religiones, sino más bien como una secta.

Tu argumento está en Lucrecio, y tiene cuidado de invocar tanto a los dioses como a Dios, a falta de un nombre mejor.

Tal vez estaba cubriendo su apuesta; ¿y si no lo fuera?