¿Qué le sucederá a un joven que quiere disfrutar de la vida además de continuar sus esfuerzos espirituales?

El disfrute no está prohibido mientras no vaya en contra de los principios del Dharma. Entonces, uno debe asegurarse de eso.

18 Debe ser un hombre que se dedica a adquirir riquezas de manera recta (dharma), 1 las distribuye a personas dignas, 20 no da a personas indignas si no representan una amenaza para él, 21 concilia a las personas, 22 y disfruta de placeres que no están prohibidos. por la Ley 23 De esta manera él gana ambos mundos.

Apasthambha Dharma Sutras 2.20.1

Por lo tanto, si desea placeres sensuales, entonces cásese primero y lleve la vida prescrita para el amo de casa.

Además, la pregunta es algo vaga y demasiado amplia para responder a la OMI. Porque, tenemos que considerar muchos factores. Es posible que no se dé una respuesta muy precisa, por eso.

Consulte a continuación del Bhagavad Gita :

Las personas que son eruditas en los Vedas, que pronuncian oṁ-kāra y que son grandes sabios en la orden de renuncia entran en Brahman. Deseando tal perfección, se practica el celibato. Ahora les explicaré brevemente este proceso por el cual uno puede alcanzar la salvación. Bg 8.11

La situación yóguica es la del desapego de todos los compromisos sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga. Bg 8.11

Es mejor y más sabio disfrutar plenamente de la primera vida antes de sumergirse en el mundo espiritual porque el camino espiritual busca muchos sacrificios en caso de que quieras obtener resultados reales.

Considere este ejemplo: cuando se está preparando para el servicio civil, ¿qué hace exactamente para obtener los resultados deseados? Te mantienes alejado de todas esas actividades y te enfocas solo en los estudios y das tu 100% (incluso más) luego obtienes los resultados deseados, a veces ni eso y vas por el próximo intento y así sucesivamente.

Hay tantas actividades que todos hacemos normalmente mientras somos solteros, pero después de casarnos evitamos la mayoría de ellas (por una razón), por lo que, de manera similar, el viaje espiritual es un terreno difícil, por lo tanto, haga lo que quiera hacer antes de seguir este camino. Como dicen, no puedes viajar en 2 barcos diferentes al mismo tiempo, te ahogarás.

Una conversación casi similar a la de su consulta tuvo lugar durante el discurso del Bhagavad Gita.

BG 6.37, 6.38 - Arjuna preguntó, aquellos que poseen fe, pero la mente se aparta del Yoga (estado de alcanzar la liberación); Después de fracasar en ser perfectos en Yoga, ¿qué estado alcanzan? Oh poderosos armados, caídos de ambos, corrompidos, ¿no se desvanecen como una nube desgarrada, quienes sin ninguna posición, están desconcertados del camino del [supremo] Brahman?

En este contexto, según Krishna, indriya (disfrute de los sentidos) y sAdhana (fe), ambos coexistirán .
Hasta que la persona esté desconcertada en el disfrute de los sentidos, permanecerá en el ciclo de renacimientos. Sin embargo, la fe genuina no les permitirá descender por completo. Dios nunca permitió que un Bhakta pereciera.

BG 6.40 - Bendito señor dijo: Oh Partha, ni aquí ni en el más allá sucede su destrucción; Oh querido, ninguno de los que se dedican a una actividad tan auspiciosa cae en la ruina.

Luego, BG 6.41, 6.42 explica que tales yoguis caídos, después de vivir en planos auspiciosos, renacerán en ciertas familias privilegiadas.
Más tarde reanudan los esfuerzos de perfeccionar aún más su Yoga/liberación.

BG 6.43 - Allí [en el nuevo cuerpo] adquieren el recuerdo del intelecto del cuerpo anterior; Y a partir de entonces perseveran (ponen grandes esfuerzos) más por la perfección.

Por lo tanto, los versos anteriores responden a su Qn con precisión.

De manera análoga, piensa en tu viaje a la liberación como un viaje de una ciudad a otra ciudad. El camino está lleno de buenas y malas distracciones. Cada día es equivalente a un renacimiento. Su vehículo es su intelecto. Tu fe es el combustible que mantiene tu vehículo en movimiento.
Más en las distracciones te detienes, más pasan los días. Sin embargo, llegarás al destino algún día. ¡Simplemente no agote el combustible!

¡El hinduismo nunca te desalienta a disfrutar de la vida! Nunca dice que tienes que renunciar a todo y que tienes que ser monje a una edad temprana. Lo que es natural, los hindúes lo aceptaron normalmente. ¡Si lees los Vedas, verás que todos los Rishis estaban casados*! ¡Todos los avatares hindúes, ya sea Rama o Krishna, están casados! Renunciar a la vida material a una edad temprana no es cultura hindú. Es una tradición budista y jainista. Es por eso que los hindúes tenían chaturashrama: primero estudias, luego te casas y al final de la vida piensas en renunciar al mundo material. La vida es un equilibrio de todas las cosas. Piensa en lo que Krishna le dijo a Arjuna en el Bhagavad Gita: cumplir con su karma, con su deber. Él nunca dijo: "olvídate del reino, ve a un bosque y sé un monje".

Ref: * Principales Upanishads por Sarvepalli Radhakrishnan

La vida del Humano está completamente engañada por Maya. La gente piensa que son ellos los que están haciendo grandes logros, o están disfrutando del placer, o están haciendo un mal trabajo, o están tristes. Pero ellos no saben que es Maya quien está jugando con ellos con Sus dedos. Ella engaña a las almas incluso de los inteligentes, ¿quién puede superarla? Así que me inclino ante Devi MahaMaya, quien nos engaña como Avidya Maya y nos libera de las garras del mundo como Vidya Maya.

ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा ।
बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति ॥
El Devi Bhagawati MahaMaya arrebata el corazón incluso de las personas inteligentes por la fuerza y ​​lo pone en la ilusión del apego.

Vyaasa y el incidente de Shuka responden a tu pregunta sobre si alguien, especialmente en la juventud, debe o no seguir el camino material o espiritual.

La respuesta dada a continuación está en forma abreviada ya que la historia es muy grande. Se proporcionan enlaces para leer formularios completos e íntegros.

Devi Puraana, Libro 1, Capítulo 14-19 (resumido de la historia de 6 capítulos)

Después de que Shuka regresó de las enseñanzas de su Gurú, Vyaasa le pidió que se casara con la hija de un Muni. Pero Shuka era tan desapasionada y declinó decir esto-

Shuka dijo:
¡Oh Padre! qué placer hay en la tierra. ¿Por qué debería casarme? El cuerpo humano está lleno de heces y orina, entonces, ¿por qué disfruto de los cortejos sexuales en medio de las heces y la orina dejando la Suprema Bienaventuranza del Ser? ¡Oh Padre! Mi Gurú Brihaspati también es engañado por Avidya Maya en este terrible océano mundano, por lo que no puede salvarme. Ahora vengo a Ti para que me salves dándome la verdadera Gyaana.

¡Oh Padre! si discutimos acerca de Atman, entonces no encontraremos placer en el mundo. Sólo los ignorantes disfrutan en el mundo como los gusanos disfrutan en medio de las heces.

Aquellas personas que han estudiado Shaastras y todavía están engañadas, son ciegas como los caballos y los cerdos. Si están apegados, entonces, ¿quién más se supone que obtendrá la libertad? No me casaré ni tendré una vida material.

Vyaasa le dijo a Shuka:
¡Oh, Shuka! la vida de cabeza de familia no es una prisión. Si el cabeza de familia veraz que cumple con sus responsabilidades tiene la mente desapegada, entonces él también obtiene Moksha. ¡Oh afortunado Shuka! cuando uno no toma esposa (por amor y relaciones sexuales), entonces es traspasado por los sentidos (que le piden que disfrute de los placeres materiales). Así que los sabios dicen tener esposa en la juventud y luego, cuando llega la vejez, aceptar la renuncia. Así que cásate con una buena mujer y emprende la Renuncia cuando llegue el momento oportuno.

Shuka dijo -
¡Oh Padre! No me gusta esta vida de cabeza de familia que ata a los hombres al mundo como un animal. Y qué digo de las penas del mundo. Hay dolor de vida en el vientre entre heces y orina, dolor de parto, de vejez, de muerte. Pero el dolor que surge del deseo y la codicia es más doloroso que cualquier otra cosa. Así que no tendré vida material.

Al oír arriba, Vyaasa se puso muy ansioso y lágrimas brotaron de sus ojos. Al ver a Su padre en tal estado, dijo Shuka.

Shuka dijo
: ¡Ay! ¿Qué poder tiene Maya? Ella ha engañado incluso a aquel que dividió los Vedas y compuso dieciocho MahaPuraanas y Mahabharata, y vea cómo está viendo la noción de "padre" en él y de "hijo" en mí. Maya ha mantenido incluso a Brahma, Vishnu y Shiva bajo Su control para que puedan liberarse de Ella. Así que me inclino ante la Suprema Institutriz Devi MahaMaya. ¡Oh Padre! Tú eres el conocedor de la verdad, entonces ¿por qué estás desconcertado? ¡Dame el verdadero conocimiento, oh Padre! y sálvame de este apego mundano.

Al ver a Shuka determinado por la verdad y desapegado del mundo, Vyaasa finalmente abandonó la idea de casarse y le dio a Shuka el verdadero conocimiento.

Shuka solía ser muy desapasionada y siempre sumergida en pensamientos. Un día, Vyaasa le preguntó.

Vyaasa dijo:
¡Oh Hijo! ¿Por qué estás sumergido en pensamientos? ¡Oh Suvrata! debes ir a encontrarte con el rey Janaka en Mithila, que es un yogui y se liberó en vida.

Al escuchar las maravillosas palabras, Shuka preguntó.

Shuka dijo:
¡Oh Padre! ¿Cómo puede alguien que es Rey que tiene que vivir en la vida material, ser un Yogui? ¿Cómo puede permanecer desapegado en la vida mundana como un loto está desapegado del barro? ¿Cómo puede él disfrutar de las cosas, pero las cosas que disfruta no las disfruta? ¿Cómo pueden sus hechos ser no-haceres? ¿Cómo puede él ver la noción de "madre", "hijo", "esposa", etcétera, en las personas y, sin embargo, no tener realmente estas relaciones? ¿Cómo puede gustarle los sabores agrios, dulces, salados, etcétera, y sin embargo no sentirlos? Es decir, ¿cómo puede estar desapegado cuando en realidad está en la vida mundana y parece que está disfrutando de la vida mundana? Esta es una gran maravilla.

Entonces Shuka adoró a su padre y Vyaasa lo bendijo para que conociera a Janaka. Cuando Shuka llegó a Mithila y conoció a Janaka, le dijo el motivo de su venida y le preguntó.

Shuka dijo:
¡Oh rey! mi padre me pide que me case pero estoy totalmente soltera. Estoy muy confundido. Entonces, ¿me dices cómo puedo alcanzar Moksha?

Janaka le dijo:
¡Oh Hijo de mi Gurú! uno debe casarse y vivir la vida mundana a su satisfacción y, a medida que envejece y se desliga del mundo, entonces debe emprender la Renuncia.

Shuka preguntó:
Pero si el Vairagya (desapego) ya viene en una persona, entonces, ¿qué se debe hacer?

Janaka dijo:
¡Oh, persona que da honor! aunque la mente parece estar bajo autocontrol en las primeras etapas de Sannyas, pero la red de deseos es muy fuerte y no es fácil de conquistar. Solo piense, si el deseo de disfrutar la vida en el mundo surge repentinamente en una persona renunciante sin ataduras, entonces, ¿cómo puede satisfacerse a sí mismo? Su estado se vuelve tan miserable porque nunca disfrutó de la vida mundana y ahora siendo renunciante ni siquiera puede disfrutarla, pero los deseos continúan perturbándolo.

Entonces los deseos deben ser cortados lenta y lentamente. Si un hombre ya está en un nivel muy alto y cae desde allí, se vuelve extremadamente difícil volver a encarrilarse.
Pero si una persona sube lenta y lentamente como una hormiga que sube a un árbol desde la raíz, entonces seguramente llegará a la copa del árbol.

Un cabeza de familia que es de temperamento tranquilo, buen intelecto, no agitado por la felicidad o la tristeza, cumple con sus responsabilidades por el bien de la responsabilidad y es desapegado, está seguro de alcanzar Moksha. Mírame, disfruto las cosas como me gustan, pero estoy desapegado de ellas y soy un Jivan Mukta (liberado en vida).

¡Oh Shuka! cuando este mundo material es solo un objeto de la vista, ¿cómo puede ser fuente de ataduras a Atman? Es este corazón impuro el que anhela los placeres y se engaña. Esta mente es fuente de placer y dolor. Entonces, cuando tu mente es pura, estás libre de ataduras. Es la mente la que diferencia entre Jeeva y Brahma. Este sentimiento de diferencia causado por Avidya provoca ataduras, y cuando la no diferencia viene de Vidya, Jeeva se libera.

¿Cómo puedes sentir el enfriamiento de una sombra si nunca sentiste el calor del sol? Entonces, ¿cómo vas a sentir Vidya (dando desapego del mundo), cuando nunca sentiste Avidya (causando apego)?

Sin embargo, para enseñar a la humanidad, los sabios crearon varias reglas para mantener a la humanidad en el Dharma en beneficio de las personas, de lo contrario, las personas ignorantes comienzan a actuar sin ley.

Shuka preguntó:
¡Oh, Janaka! aun tengo una duda. Cómo un hombre puede carecer de deseos cuando vive en un mundo lleno de maya. ¡Oh Rey! una persona que quiere a Moksha nunca se venga ni hace daño, entonces, ¿cómo puede ser esto posible para una persona mundana?

¡Oh Rey! deseas disfrutar del palacio real, la riqueza y la victoria. Ves diferencia entre un ladrón y un santo, un trozo de barro y oro, amigos y enemigos, etcétera. Entonces, ¿cómo puedes ser JivanMukta?

Cualquiera que sea el bien de la vida mundana, todavía estoy completamente desapegado del mundo, así que no veo ningún uso en esta vida mundana. ¡Oh rey! cuando no puedes dejar de preocuparte por tu familia, riqueza y enemigos, entonces, ¿cómo eres JivanMukta?

Janaka dijo:
¡Oh, sabio! es bastante razonable lo que pides, pero piensa que cuando vives una vida de renuncia todavía tienes que preocuparte por la comida, la piel de venado, el bastón de madera, etcétera. ¡Mira, oh Shuka! que has venido aquí desde un lugar lejano porque tienes dudas sobre el engaño y el apego. Pero mírame, estoy libre de tales dudas y disfruto las cosas tan bien como soy desapegado. "No estoy atado por los deseos mundanos" Tengo esta idea y me da placer constante. Pero piensas "Estoy atado por el apego mundano", por eso sientes un dolor constante. Así que deja de lado el pensamiento de que estás atado.

"Este cuerpo es mío", este conocimiento conduce a la esclavitud, y "Este cuerpo no es mío" conduce a la liberación.

Al escuchar esto, con todas las dudas claras, Shuka apreció a Janaka y regresó a Vyaasa. Luego, ShukaDeva tomó Yoga (camino de Moksha), pero aún se casó con una hija Muni, Pivari, y tuvo hijos. Shuka, siempre desapegado y renunciado, en el momento adecuado fue a Kailash y practicando el ascetismo (Yoga), logró la liberación y se fusionó con Paramatman.

Intentaré que sea breve y simple. Nuestras escrituras han establecido un camino/plan para vivir una vida ideal/equilibrada. Si sigues dharma -> artha -> kama -> mokshaentonces has vivido una vida exitosa. Ahora, déjame tratar de responder a esta pregunta; basado en la regla anterior.

Según esta regla, uno debe ganar 'artha' (dinero) siguiendo el dharma. Use ese dinero ganado para cumplir su kama (no solo sexo sino cualquiera de sus deseos) y al final prepararse para moksha. Cabe señalar que deben seguirse en ese orden/secuencia.

El dharma aquí no está relacionado/limitado a cantar el nombre del Señor, sino a seguir reglas como la no violencia, la honestidad, etc. Básicamente, significa dinero ganado a través de buenos medios/prácticas sin lastimar o engañar a nadie.

Entonces, el dharma se convierte en el último filtro para todo. Además, me gustaría enfatizar aquí que alguien que no ha disfrutado su vida (kama) no puede decir que ha hecho tyaga por moksha, por ejemplo, si un rey dice que no irá al casino está haciendo tyaga, pero si mendigo dice que no tiene ningún sentido porque está fuera de su alcance.

Solo para agregar aquí, para mantener esta respuesta breve y simple; Me he saltado parte del dharma relacionado con las responsabilidades de la persona hacia la sociedad.

PD: Mi respuesta se basa en mis lecturas de varias revistas y no recuerdo de qué veda y upnishad la tomaron.