¿Qué filósofos han postulado que nuestra mortalidad da sentido a nuestras vidas?

La noción de que la muerte da sentido a la vida es menos una posición teórica bien definida que un lugar común; en este sentido me parece similar a la noción de que "el odio y el amor son las emociones más cercanas" al menos en la medida en que puede ser difícil aislar expresiones específicamente filosóficas de esta noción, pero sin embargo es una opinión expresada con mucha frecuencia.

Ahora, muchos pensadores han discutido la muerte: Montaigne dijo en broma que "estudiar filosofía es aprender a morir"; Séneca escribió que "toda la vida no es más que un viaje a la muerte". Otros filósofos como Nietzsche podrían sugerir que ciertamente no es la muerte lo que da sentido a la vida; más bien, la vida solo tiene sentido si uno tiene metas que lo inspiran a vivir. Algunos existencialistas como Camus (y hasta cierto punto Kierkegaard) enfatizan lo absurdo de la vida, es decir, que ni siquiera su final podría imbuirla de significado. Otro tipo de pensadores señalan que el amor, la belleza o la razón son necesarios para dotar de sentido a la existencia.

Mi sensación entonces es que la mayoría de la filosofía no afirmará simplemente que la muerte es suficiente para dotar a la existencia de algún significado; más bien debemos (aprender cómo) dar sentido a nuestras propias vidas.

Quizá le interese un artículo reciente del New York Times, "La filosofía como arte de morir" , que explora el tema en el contexto de la historia de la filosofía. Desde allí:

Ocurre raramente, pero cuando lo hace causa una conmoción de grandes proporciones; atrae la atención de todos, se convierte en un tema popular de discusión y debate en mercados y tabernas. Impulsa a las personas a tomar partido, pelear y pelear, lo que para las cosas filosóficas es bastante notable. Le sucedió a Sócrates, Hipatia, Tomás Moro, Giordano Bruno, Jan Patočka y algunos otros. Debido a una sentencia de muerte irrevocable, una ejecución popular inminente o una tortura a muerte, estos filósofos se encontraron en la más paradójica de las situaciones: amantes de la lógica y la argumentación racional, silenciados por la fuerza bruta; hacedores profesionales de discursos, prohibidos de usar la palabra; maestros del debate y la contradicción, capaces de no discutir más. ¿Qué quedó entonces de estos filósofos? Sólo su silencio, su pura presencia física.

Ayn Rand está totalmente de acuerdo en que nuestra mortalidad (es decir, la capacidad de morir) es lo que hace que valga la pena vivir la vida.

"Es solo el concepto de 'Vida' lo que hace posible el concepto de 'Valor'. Es solo para una entidad viviente que las cosas pueden ser buenas o malas... Para dejar completamente claro este punto, trate de imaginar un inmortal, indestructible robot, una entidad que se mueve y actúa, pero que no puede ser afectada por nada, que no puede ser cambiada en ningún aspecto, que no puede ser dañada, lesionada o destruida.Tal entidad no podría tener ningún valor; tendría nada que ganar o perder; no podría considerar nada a favor o en contra de él, como algo que sirviera o amenazara su bienestar, como que cumpliera o frustrara sus intereses. No podría tener intereses ni objetivos; solo una entidad viviente puede tener objetivos o puede originarlos. Y es sólo un organismo vivo que tiene la capacidad para la acción autogenerada, dirigida a un objetivo". -Ayn Rand.

La mortalidad es un elemento central en la idea heideggeriana del vivir auténtico tal como se describe en Ser y tiempo. El vivir inauténtico se produce desde la mirada del 'ellos', es decir, vivir a través de las prioridades y preocupaciones de un ente colectivo y no propio. El Dasein (el ser humano que cuestiona su propia existencia) aborda de manera más auténtica sus propias posibilidades a través de la consideración de su propia mortalidad. Un ejemplo es la historia común de un hombre que se da cuenta de que ha desperdiciado su vida después de una experiencia cercana a la muerte o de presenciar la muerte de otro.