¿Es posible que nuestro sentido innato del yo, nuestra visión egocéntrica del mundo, esté equivocada? Después de todo, nuestros cerebros nunca están REALMENTE conectados; por lo que no podemos saber con seguridad que nuestra conciencia está REALMENTE separada por algo más que espacio y tiempo. Lo que quiero decir es; ¿Es posible que pueda haber una sola conciencia universal de la que todos somos parte? ¿Podría esto REALMENTE ser así? ¿O hay algún argumento filosófico en contra de este punto de vista? No he sido yo mismo desde que tuve este pensamiento por primera vez y me muero por una respuesta. Por un lado, se siente estimulante, por otro lado, mata un poco la imagen de uno mismo. ¿Qué piensan ustedes?
¿Es posible que nuestro sentido innato del yo, nuestra visión egocéntrica del mundo, esté equivocada?
Sí, podría ser. Pero en la actualidad, no tenemos indicios de que no sea correcto.
Después de todo, nuestros cerebros nunca están REALMENTE conectados;
Asumiré que te refieres a estar físicamente conectado.
por lo que no podemos saber con seguridad que nuestra conciencia está REALMENTE separada por algo más que espacio y tiempo.
Esto equivale a una declaración vacía. Estás diciendo: nuestros cerebros están separados por el espacio y el tiempo y luego: no sabemos si nuestra conciencia está conectada por algo más que el espacio y el tiempo . Cierto y cierto pero no nos llevan a ninguna parte.
Lo que quiero decir es; ¿Es posible que pueda haber una sola conciencia universal de la que todos somos parte?
Es posible, sí, pero no tenemos indicios de esto por el momento.
¿O hay algún argumento filosófico en contra de este punto de vista?
Bueno, desde un punto de vista filosófico, por ejemplo, es posible que nada exista más allá de tu cerebro en una tina y todo lo que entre en ella sea solo una simulación; que no existe una realidad física y que todo lo que ves y escuchas son solo estímulos artificiales. Esa es una posibilidad de la misma manera que lo es su propuesta de conexión/conciencia colectiva.
¿Y qué?
También puede, posiblemente, volar por su propia cuenta, aprovechando una fuente de fuerza hasta ahora desconocida que puede impulsarlo por el aire y tal vez incluso por el espacio. Esa es una posibilidad, no puedes probar que no es así .
Pero no te veo en un futuro cercano subiendo a la mesa más cercana y tirándote de ella con la esperanza de que puedas acceder a esa fuente de fuerza desconocida antes de caer al suelo. Incluso si pudiera ser cierto, no confías en que sea así, ¿verdad?
Por lo tanto, mientras no pueda señalar nada que hable a favor de su proposición de que una conciencia compartida es realmente cierta, es un ejercicio sin sentido porque para todos los propósitos y propósitos prácticos no es cierto.
¿Qué sucede con la conciencia después de la muerte?
Lo más probable es que vuelva al estado en el que estaba antes del nacimiento. ¿Dónde crees que estaba tu conciencia antes de nacer?
No se sigue, si sólo hay una única conciencia universal de la que todos somos parte, que usted sea una parte eterna, o incluso una parte que persiste durante un tiempo limitado después de la muerte. La única conciencia universal podría continuar menos tu conciencia que ha sido eliminada por la muerte.
La cuestión de si cuando estás vivo eres parte de una única conciencia universal está separada de la cuestión de si cuando no estás vivo sigues siendo parte de esa conciencia. La conciencia claramente puede prescindir de ti, como lo hacía antes de que tu conciencia comenzara. ¿Por qué no después de tu muerte también?
Esta es una de esas ideas que se te quedan grabadas una vez que te topas con ella. No puedo sacudirlo tampoco. Pero para mí, evolucionó con el tiempo. Es fácil pensar dramáticamente en las consecuencias de una conciencia colectiva.
Es imposible saberlo. Cualquier pregunta sobre el resultado de esta forma de pensar es puramente especulativa. Solo un mentiroso o un tonto puede responder a su pregunta con seguridad. Dicho esto, he reflexionado sobre este concepto durante un tiempo y tengo algunas preguntas interesantes que podrían hacerte pensar.
Defines la idea como una "única (in)conciencia universal", pero creo que eso está mal, no puedes atribuir cantidad (única) a la conciencia. Es como la idea del tiempo y el espacio, es simplemente una cosa que es , no puedes cuestionarla porque la experimentas. Pero la pregunta que podrías hacerte es ¿por qué?
Si tratas de comprender por qué existes, por qué eres capaz de pensar, por qué algo "es" en lugar del valor predeterminado más sensato de "no es" , es posible que sientas la misma sensación de asombro que yo. Es una mierda mental total, la mente humana no es capaz de comprender conceptos tan trascendentes.
Es imposible entender completamente la existencia de la conciencia. Pero al saber que no puedo entenderlo me siento seguro porque en cierto modo las cosas que no tenemos ninguna esperanza de entender son las más verdaderas . Se encuentran fuera de la capacidad humana para corromper y readaptar inevitablemente las cosas que comprendemos.
En última instancia, mis reflexiones me han llevado a la extraña creencia de que la conciencia es una fuerza universal y omnipresente que está enfocada por lugares de complejidad cinética en todas las escalas. Y según estas reglas, somos una conciencia muy enfocada a nuestra escala debido a la complejidad incomparable del cerebro. Considere también que esto significaría
Esto es más razonable para mí que la idea alternativa de dibujar una línea en la arena que diga "este objeto no es consciente, este simple organismo podría serlo, y yo ciertamente lo soy" no tiene sentido para mí. No hay líneas en la arena con nada natural, excepto quizás una playa.
Veo un gran problema con su(s) pregunta(s). Parece que no te das cuenta de que hay al menos dos tipos/niveles de "conciencia" (tres si crees en un ser "supremo"). Son:
1 - Individual
2 - Grupo
3 - Trascendente/universal
Entonces, obviamente, hay tres respuestas a su pregunta principal.
1 - La conciencia del individuo deja de existir, cuando el individuo muere.
2 - La conciencia del grupo deja de existir, cuando todos los miembros del grupo mueren (o dejan de ser un grupo).
3- La conciencia trascendente nunca deja de existir , ya que no depende de ningún individuo o grupo.
¡ Esto deja en claro que para que la conciencia de un individuo continúe existiendo, después de la muerte, es convertirse de alguna manera en parte de la conciencia trascendente (del ser supremo)!
Si las siguientes respuestas están estrictamente relacionadas solo con una religión en particular, puede ignorarlas. Si puede encontrar algo sensato/verdadero, puede buscar en otros sitios web y probarlos.
¿Es posible que nuestro sentido innato del yo, nuestra visión egocéntrica del mundo, esté equivocada?
Por supuesto. El análisis científico es suficiente para entender esto. Sólo se puede realizar mediante la autorrealización. En realidad, todos nosotros no podemos mantener nuestro ego a lo largo de nuestra vida tal como está ahora. Cuando las personas tienen ciertas experiencias, pueden entenderlo. Es posible que haya leído sobre las anécdotas de algunas personas cuando visitaron algunos lugares o cuando conocieron a algunos grandes hombres. Algunos de ellos han dicho que sintieron ganas de derretir su ego cuando visitaron tales lugares o grandes personas.
Después de todo, nuestros cerebros nunca están REALMENTE conectados; por lo que no podemos saber con seguridad que nuestra conciencia está REALMENTE separada por algo más que espacio y tiempo.
Antes de preguntar acerca de las conexiones, podría hacerse esta pregunta: "Para el crecimiento y desarrollo del cerebro, ¿tienen alguna conexión las cosas que se necesitan para ello?" Si no es posible, nuevamente mi humilde respuesta es sobre la autorrealización. O puede buscar en Google y encontrar lo que los grandes no dualistas que se dieron cuenta de la verdad han dicho al respecto.
Lo que quiero decir es; ¿Es posible que pueda haber una sola conciencia universal de la que todos somos parte?
Si tomo tus palabras en sentido literario , diría que no es posible porque si lo dices, significa que debes esperar a que suceda/se convierta en algo. Dado que no es necesario que espere una posibilidad, me veo obligado a decirlo. Además, dado que la conciencia es eterna, inmutable, presente en todo momento, inmutable, indivisa e infinita, no necesitamos usar la palabra "partes". Puedes verificar esto: ¿Cómo es el "yo" del universo? Pero si consideras solo la esencia de esa pregunta, nuevamente digo: "Por supuesto"; pero sólo hasta cierto punto. Esto se debe a que, si lo dijera, sería una negación de las palabras de los grandes hombres que usaron el término 'no dual' después de darse cuenta.
¿Podría esto REALMENTE ser así?
Sí.
¿O hay algún argumento filosófico en contra de este punto de vista?
no se si hay Si desea argumentar en contra de esto, puede tomar su propia idea como mencionó sobre los cerebros. Pero cuando te das cuenta de ti mismo, te das cuenta de que el creador y la creación son uno. Entonces 'obtendrás' la prueba de tu interior.
Ver: https://en.wikipedia.org/wiki/Chaitanya_(conciencia)
No he sido yo mismo desde que tuve este pensamiento por primera vez y me muero por una respuesta. Por un lado, se siente estimulante, por otro lado, mata un poco la imagen de uno mismo. ¿Qué piensan ustedes?
Tienes razón. Matará la imagen de sí mismo que entendió mal que está estrictamente relacionada con su cuerpo como en una ilusión. Pero no debes temer una gran pérdida. Por favor, escuche la parábola de la muñeca de sal de Sri Ramana Maharshi.
¿Qué sucede con la conciencia después de la muerte?
Cuando te realices a ti mismo, comprenderás que no hay nacimiento ni muerte para el yo. Lea el primer enlace sobre la conciencia y luego lea el Bhagavad Gita 2.20.
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