Bhishma le dice esto a Yudhishthira en el Libro 13 del Mahabharata de Anushasana parva Capítulo CXVI http://www.sacred-texts.com/hin/m13/m13b081.htm

uno debe mostrar compasión por la vida de los demás como lo hace con la propia vida. Sin duda, oh hijo, la carne tiene su origen en la semilla vital. Hay un gran demérito asociado a su consumo, ya que, de hecho, hay un mérito en abstenerse de ello. Sin embargo, uno no incurre en ninguna falta por comer carne santificada de acuerdo con las ordenanzas de los Vedas. En la audición se escucha que los animales fueron creados para el sacrificio. Se dice que aquellos que comen carne de cualquier otra forma siguen la práctica de Rakshasa. En la audición se escucha que los animales fueron creados para el sacrificio. Se dice que aquellos que comen carne de cualquier otra forma siguen la práctica de Rakshasa. En la audición se escucha que los animales fueron creados para el sacrificio. Se dice que aquellos que comen carne de cualquier otra forma siguen la práctica de Rakshasa.Escúchame mientras te digo cuál es la ordenanza que se ha establecido para los Kshatriyas. No incurren en falta alguna por comer carne que ha sido adquirida por el gasto de destreza. Todos los ciervos del desierto fueron dedicados a las deidades y los Pitris en los días de antaño, oh rey, por Agastya. Por lo tanto, la caza de ciervos no está censurada. No puede haber caza sin riesgo de la propia vida. Hay igualdad de riesgo entre el asesino y el muerto. O se mata al animal o se mata al cazador. Por lo tanto, ¡oh Bharata!, incluso los sabios reales se dedican a la práctica de la caza. Por tal conducta no se manchan con el pecado. De hecho, la práctica no se considera pecaminosa.No hay nada, oh deleitante de los Kurus, que sea igual en mérito, ya sea aquí o en el más allá, a la práctica de la compasión hacia todas las criaturas vivientes.

Por lo tanto, a los kshatriyas se les permite cazar todas las especies de ciervos salvajes para comer su carne, que adquieren a riesgo de sus vidas.

1. No se permitiría la caza de animales cuya carne no planee comer.
2. La caza debe implicar un riesgo para la vida del cazador, por lo que no se permitiría la caza con trampas, perros y rifles modernos, etc., que mantienen a los cazadores a salvo.

La justificación de este acto es doble. 1. Todos los ciervos salvajes se han dedicado a devas y pitris en la antigüedad, por lo que cazarlos es lo mismo que sacrificarlos en un ritual védico en lo que respecta a su pecaminosidad. 2. La asunción de riesgos durante la caza pone a prueba la proeza del kshatriya. Esto es probablemente lo más cercano a la situación de batalla en la que kshatriya vendrá sin luchar y matar a otros humanos. La caza probaría y entrenaría el coraje, las habilidades atléticas y la capacidad de pensar de Kshatriya. Esta fue probablemente la mejor manera de mantenerse alerta y entrenado en tiempos de paz.

Según Vālmīki Rāmāyaṇa , a los reyes se les permite cazar ciervos tanto por su carne como por deporte.

māṃsa hetoḥ api mṛgān vihārārtham ca dhanvinaḥ |
ghnanti lakṣmaṇa rājāno mṛgayāyām mahāvane || 3-43-31

Los reyes que persiguen juegos de caza en los grandes bosques, oh, Lakshmana, talarán ciervos ya sea por el bien de la carne, o simplemente con el propósito de practicar el tiro con arco.

Se justifica porque los ciervos y otros animales de caza se consideran productos del bosque que los reyes pueden acumular:

dhanāni vyavasāyena vicīyante mahāvane |
dhātavo vividhāḥ ca api maṇi ratna suvarṇinaḥ || 3-43-32

Y esforzándose en grandes bosques acumulan con mucho productos forestales, minerales, joyas, piedras preciosas y grava de oro.

(Comentario: 'Y este ciervo es también el producto de este bosque, como tal cazar esto para domar o curtir nos conviene, ya que somos príncipes '. Uno no debe 'esforzarse' o 'acumular' productos del bosque incluso si él es un rey, pero recógelo casualmente sin saquearlo.)

Bibek Debroy lo traduce de forma un poco diferente:

¿Puedes nombrar a alguien cuya mente no sea tentada por este ciervo? Su forma tiene la tez del oro fundido. Hay muchos tipos de joyas celestiales. Al verlo, ¿cuya mente no se llenará de asombro? En las cacerías, los reyes deambulan por el gran bosque. ¡Oh Lakshmana! Blandiendo arcos, matan ciervos por el bien de su carne. Se esfuerzan en el gran bosque y recolectan muchos tipos de minerales, gemas, joyas y oro. Todas esas riquezas hacen prosperar a los hombres.¡Oh Lakshmana! Todo lo que se piensa en la mente realza la casa del tesoro de Shukra. ¡Oh Lakshmana! Si una persona desea artha y va recogiendo sin vacilar ese artha, aquellos que conocen los textos sagrados sobre artha dicen que este artha es verdadero artha. Conmigo, el Vaidehi de cintura delgada estará sentado en la mitad de la piel dorada e incrustada de gemas de este ciervo.

Capítulo 3 (Sarga 41)

El Manu 7.47 simplemente dice que estas son las fuentes del Placer, es decir, los Deseos que surgen en los Ksatriyas.

La caza, los dados, el dormir durante el día, la censura, las mujeres, la embriaguez, la tríada musical y el deambular apático constituyen la decena que surge del amor al placer (Manu 7,47)

Manu dice que todas las acciones en este mundo están ligadas a los deseos, pero uno debe elegir Shreyas (Bien) sobre Preyas (Placer)

No es correcto estar absorto en los deseos . Pero no hay en este mundo, ausencia absoluta de deseo ; porque el estudio de los Vedas en sí es impulsado por el deseo, como también cada acto prescrito en el Veda (Manu 2.2)

Ninguna acción se encuentra jamás en este mundo para ser realizada por un hombre enteramente sin deseos ; todo lo que hace el hombre es fruto del deseo . (Manu 2.4)

El deseo nunca se aplaca con el disfrute de los deseos; solo se vuelve más fuerte, como el fuego de la mantequilla clarificada, si una persona obtiene todos esos [goces sensuales] y otra renuncia a todos ellos, la renuncia a todo placer es mucho mejor que la obtención de ellos . (Manu 2.94-95)

Los actos que aseguran [el cumplimiento de] los deseos en este mundo o en el próximo se llaman pravritta; pero los actos realizados sin ningún deseo [de recompensa], precedidos por sabiduría, se declaran nivritta. (Manu 12.89)

Ahora, llegando al punto, Manu dice que evitemos los placeres en los versos anteriores.

Evitará los diez vicios ruinosos que nacen del amor al placer , así como los ocho que nacen de la ira (Manu 7.45)

La caza, el juego y la bebida son condenados por un rey . La lujuria, la ira, la avaricia, el deleite diabólico en acusar daño, el deseo morboso por el honor y la arrogancia: estas seis pasiones deben evitarse (Kamandaka 1.54).

Las mujeres hermosas y la bebida pueden disfrutarse dentro de los límites de la moderación; pero un rey erudito nunca debe entregarse a la caza y al juego ; porque éstos están acosados ​​por peligros más graves. (Do 14.65)

No debe deleitarse en la caza, los dados, las mujeres y la bebida ; ni en la difamación y el asalto; y no debe dañar su propia propiedad. (Vishnu 3.50-52)

La caza, el juego y la bebida son condenables en los reyes . Los peligros de estos se ilustran en los casos de Pandu, Nala y Vrsni respectivamente. La sensualidad, la ira, la ignorancia, la codicia y la pasión, uno debe abandonarlos. Al renunciar a estos, el rey se vuelve feliz. (Sukraniti 1.283)