Me parece que "universo" y "existir" se definen cíclicamente. Cuando no se habla de muchos mundos o universos paralelos, está claro lo que significa decir si una cosa existe o no. Todas las definiciones son eventualmente cíclicas, pero esto es algo que entendemos intuitivamente y podemos señalar ejemplos de la vida real, p.
Cosas que existen: mi laptop, nubes, ballenas beluga, letargo post-almuerzo
Cosas que no existen: unicornios, oráculos de detención (para un lenguaje completo de Turing), máquinas de movimiento perpetuo
Tenemos evidencia concreta de cosas en la lista anterior. Las cosas en la última lista tienen un comportamiento directo y bien definido y sabemos qué evidencia podríamos esperar ver en el mundo si existieran, por lo que parece probable que no sea así. Pero esta misma intuición para determinar si una cosa existe o no, no parece aplicarse cuando se introducen "muchos mundos" en la discusión. Por definición, las cosas que "existen" en otro universo no impactan nuestro mundo de una manera que podamos observar. Entonces, ¿qué significa decir que "existe"?
¿Hay alguna forma alternativa de definir "universo" y "existir" para que no sean circulares?
Nota 1: me refiero a universos "paralelos" como los hipotetizados bajo MWI; no universos ficticios (por ejemplo, el universo cinematográfico de Marvel) que no tengo dificultad con la definición.
Nota 2 (Solo lea esto si no le queda claro cómo sería una respuesta a esta pregunta; la siguiente es una respuesta "falsa"; algo que tiene aproximadamente la estructura correcta, pero que no se sostiene bajo un mayor escrutinio):
Estructura de una respuesta: esta es una solución que pensé que suena bien inicialmente, pero no funciona del todo (y explicaré por qué no funciona al final), pero tal vez sirva como una buena plantilla para el tipo de respuesta que estoy buscando:
Alice y Bob son amigos que viven al borde del horizonte de eventos cosmológicos del otro y han estado charlando durante los últimos dos millones de años. La experiencia subjetiva de Alice ha sido que cada vez que envía un mensaje a Bob, toma mucho más tiempo obtener su respuesta que la última vez. Pero la experiencia de Bob refleja la de Alice. A sus respuestas también les está tomando más tiempo llegar a él. Sus experiencias son simétricas y cada uno puede calcular la fecha en la que ya no podrán comunicarse e incluso conversar sobre su experiencia de perder el contacto para siempre, pero ninguno anticipa dejar de existir.
Ahora imaginemos que la decoherencia (el proceso bajo MWI por el cual las ramas de Everett dejan de poder interactuar entre sí) es un proceso gradual en lugar de instantáneo. Incluso si esto es falso, es necesariamente cierto para estructuras grandes y complejas como las personas construidas con muchos átomos. Alice ha estado charlando con su clon de Everett, que ha cambiado de identidad de género y se hace llamar Bob. Es decir, Alice y Bob están compuestos por diferentes estados cuánticos de las mismas moléculas y se interfieren entre sí porque a veces las partículas hacen eso. Mientras Bob se desvanece de la existencia, Alice le dice: "¡Oh, no! ¡Te estás desvaneciendo!"
Bajo MWI, podríamos esperar que Bob diga "¡Bueno, me parece que te estás desvaneciendo!". Sus experiencias son simétricas tal como lo fueron en el ejemplo del horizonte de eventos cosmológico. Ninguno de los dos se ve a sí mismo como si estuviera en proceso de desaparecer. Simplemente se están perdiendo la pista el uno al otro.
Por el contrario, en un modelo de un solo universo, Bob podría darse cuenta de que se está desvaneciendo de la existencia (como Marty en el baile "Encantamiento bajo el mar" en Regreso al futuro).
Inicialmente, esto me parece una respuesta, pero el problema es que no creo que nadie se suscriba a lo que dije anteriormente que era el modelo MWI. Bob se comporta como si todavía estuviera interactuando con su universo y siguiera siendo sólido. Supongamos que las manos de Bob se han desvanecido en el universo de Alice. Entonces Alice ya no puede interactuar con las manos de Bob. Ella le pide a Bob que aplauda y le diga si hacen ruido. Aplaude y afirma que hacen ruido (porque eso es lo que está experimentando). Esto significa que las moléculas en sus manos, aunque ya no están directamenteque afectan el universo de Alice al hacer rebotar la luz en sus retinas, siguen afectando indirectamente al universo de Alice al enviar ondas de presión a los oídos de Bob, transformarse en señales eléctricas en su cerebro y luego hacer que pronuncie palabras que se convierten en ondas de presión que llegan a los oídos de Alice y luego se vuelven señales eléctricas en su cerebro.
Pero la decoherencia no se trata de que las cosas se vuelvan "invisibles" en el sentido de que imparten algunos efectos en su universo pero no en otros, se trata de que las cosas dejen de impactar su universo de cualquier manera.
Wittgenstein propuso una visión sobre esto en su Tractatus Logico Philosophicus, que es decir que un mundo es una totalidad de hechos , más que de cosas. Entendemos los mundos posibles no en términos de los estados potenciales de sus objetos (que solo “existen” debido a su combinación en estados de cosas estructurados), sino más bien en términos de formas alternativas lógicamente posibles de las cosas”. Alguna proposición que no corresponde a un hecho, sino que es sólo una posibilidad, no da lugar a cosas que “existen in potentia” porque las posibilidades son no fácticas.
Este tipo de enfoque también aleja nuestra perspectiva de tratar de identificar partículas o individuos a través de mundos posibles y más hacia la idea de que podríamos tener "contrapartes contrafactuales": no hay un "yo" en un mundo no real científicamente posible, pero hay podría ser alguien que es similar a mí en todos los intentos y propósitos que importan en el presente contexto. Puedo hablar de ellos de maneras que pueden parecer interesantes al discutir las nociones de posibilidad contrafactual, usando la terminología de la lógica modal para hacerlo.
Entonces, la delimitación se trata de qué declaraciones consideramos que corresponden a hechos y cuáles tratamos como meras posibilidades. Un realista científico tiene una respuesta clara a esto: los hechos solo están determinados por cosas en el mundo, y con lo que trabajamos es nuestro modelo mejor y menos revisado de qué cosas son determinadas a través de una práctica rigurosa de búsqueda de evidencia. Pero esta visión también permite otros modelos de factividad.
Helmuth Plessner desarrolló una filosofía de la naturaleza con aportes de la biología, más explícitamente expuesta en su libro The Levels of the Organic and the Human (1928). Se podría decir que nuestro universo, al que él llamaría "mundo", se puede definir como
La suma de interacciones con nuestros procesos de vida (tanto dentro como fuera de nuestro cuerpo físico) que están conscientemente representados (dentro de una esfera cultural dada, no individualmente).
Esta visión obviamente no es esencialista o realista en el sentido tradicional. Básicamente da cuenta de que todo ser vivo sólo tiene "su" entorno en la medida en que es capaz de percibirlo e interactuar con él -relación que también puede ser mediatizada (por ejemplo, por instrumentos)- así como nuestra capacidad de reproducción cultural. y la representación simbólica, que constituye un mundo que se comparte intersubjetivamente (ver la teoría de la intencionalidad compartida de Tomasello para una validación empírica reciente de este aspecto derivado teóricamente). Además, no tiene reparos en el desarrollo y la diferenciación cultural de mundos/universos de vida.
La teoría también es bastante kantiana en la medida en que rechaza cualquier "existencia" que trascienda nuestras capacidades de interacción, es decir. no tiene sentido hablar de una realidad trascendente o de "otros universos" sino como una forma metafórica de hablar, aunque Plessner sí argumenta que necesariamente lo hacemos -es una de sus tres leyes antropológicas fundacionales .
Como respuesta más directa a su segunda nota desde el punto de vista de esta teoría: obviamente, tan pronto como todos los individuos que interactúan culturalmente sean categóricamente incapaces de interactuar con una determinada entidad, estarán de acuerdo en que esta entidad ya no es parte de su universo. . Pero, como dije, esto sería debido a que los procesos vivos continúan ocurriendo y no tienen (más) puntos de interacción. No existe una relación simétrica de la existencia física, necesitamos tanto la apertura intencional hacia el exterior (un "alcanzar" o un "intento de interacción" desde) como una perceptible "retroalimentación" a los procesos vivos. Plessner adopta aquí el concepto de Uexküll de un "círculo de vida". Pero es la forma de vida la que simplemente es(en el sentido de estar en proceso de vivir) y puntos de interacción que existen para él en la medida en que hay interacción.
Por ejemplo, para un chimpancé normal, un libro sin imágenes no es más que algo que puede arrojar, golpear, destrozar, etc. y solo tiene existencia como objeto en este sentido (igual que para los niños pequeños). La existencia como libro y posible poseedor de conocimiento, etc. para nosotros se debe solo a que podemos entenderlo como un libro que se puede leer, es decir. nuestras habilidades de interacción. Esto no tiene nada que ver con las especies o cosas por el estilo, solo con nuestras habilidades biológicas más el futuro cultural (como lo demuestran algunos estudios sobre simios y monos).
Un universo es el espacio-tiempo, independientemente de si hay algo en él o no. Es el escenario, por así decirlo. No depende del observador. Lo único que difiere entre los observadores es lo que es el "universo observable", que es, por definición, la parte del universo que es observable para un observador específico. El observador siempre está en el medio de eso, pero el universo como un todo es (se piensa que es) infinito y no tiene un punto medio.
Todo eso NADA tiene que ver con la mecánica cuántica y sus interpretaciones (MWI). Esto SOLO tiene que ver con la expansión del espacio-tiempo y la velocidad de la luz constante, lo que provoca un horizonte finito para el universo observable.
Geoffrey Thomas