¿Qué es Shidujim?

¿Qué es Shiduj?

Jastrow traduce "שידוך" como "negociaciones preliminares" para el compromiso (אירוסין).

También cita Kiddushin 12b como fuente de su definición; allí, la gemara discute el caso citado en su שלחן ערוך. ( también cita a Yerushalmi Kiddushin, que también analiza este caso )

Escuché que también se llama el mercado.

En cuanto a "Escuché que también se llama el mercado", se refiere a un tipo diferente de "shidduchim", como señaló Shalom , que en la lengua vernácula de hoy, los niños y niñas que están saliendo para el matrimonio se denominan "en shidduchim" . "," en la parashá " (es decir, hasta "esa etapa" de la vida), o como "en el mercado", disponible hasta la fecha. Personalmente, no soy muy fanático de ese último, ya que implica que las citas y el matrimonio no se tratan con la seriedad que merecen, pero eso es lo que dice la gente.

Este tipo de "en el mercado" no está relacionado con el שוק de su שלחן ערוך, que es un ejemplo dado de alguien que contrajo matrimonio "en el acto", sin la debida consideración; aquí, irónicamente, "el mercado" implica la falta de shidduchim .

¿Por qué es malo si no hay Shiduch?

Rashi en esa gemara escribe

דרב מנגיד כו' - משום פריצותא

Rav administraría latigazos, etc. - porque no es apropiado (debido a פריצות)

( traducción mía )

Esto, creo, tiene la intención de explicar todas las razones por las que Rav administraría latigazos, entre ellos el מקדש בשוקא (alguien que se casó con una mujer en el shuk/mercado ) , así como el מקדש בלא שידוכי (alguien que se casó con sin shidduchim ).

Shiduch significa una discusión sobre el matrimonio. El mashal que mi rabino me dijo sobre esto fue dónde quieres vivir, qué haces, etc. Conversación básica sobre citas, nada especial realmente. La otra cara es ver a una mujer en la calle y sin decirle dos palabras primero, proponiéndole. ¿Qué tan decente suena eso? ¿Suena como algo más que pura lujuria?

El mercado es solo un mashal para un lugar público abierto. En América diríamos en la calle, como en el ejemplo que puse.

Bueno, un par de cosas están pasando aquí.

"Shidduchim" se traduce como "cortejo", es decir, salir con alguien y conocerlo antes de casarse con él. Un shadchan es un casamentero.

Decimos que una persona está "en shidduchim" o "sosteniendo por shidduchim" si está en el punto de la vida en el que busca encontrar a alguien con quien casarse. Se podría decir: "Sara está buscando marido"; "Sara está en shidduchim"; o menos amablemente, "ella está en el mercado" (es decir, viéndolo como un "mercado" de hombres y mujeres que buscan casarse).

El Talmud simplemente dice que no nos vamos a casar de la nada. Casarse "en el mercado" (como los antiguos mercados al aire libre) significa en medio de la calle: ¡busca un edificio! Lo mismo si acabas de conocer a la dama hace cinco minutos y ahora corres para casarte con ella, ¡no es así como lo hacemos!

me parece

de chabad.org

Los sabios talmúdicos ordenaron un período de compromiso antes del matrimonio. Casarse sin compromiso abarata la institución del matrimonio, porque da la impresión de que el matrimonio es una decisión impulsiva, que no requiere mucha reflexión o preparación.

que entiendan los tnoyim como los shidduchim

también

Te'naim—condiciones—es el término popular para el shidukhin, un acuerdo mutuo entre dos grupos de padres sobre la fecha y las condiciones financieras del próximo matrimonio de sus hijos.

En los tiempos de la Mishná, al comienzo de la Era Común, los esponsales eran precedidos por el shidukhin, que entonces era un acuerdo negociado informalmente. La autoridad del tercer siglo, Rav, usó la siguiente fórmula: "¿Cuánto le das a tu hijo? Tanto y tanto. ¿Cuánto le das a tu hija? Tanto y tanto". Con lo cual, procedieron a llevar a cabo los esponsales.

El shidukhin fue un preliminar necesario para el matrimonio que dio a ambas familias la oportunidad de arreglar el bienestar material de la unión de sus hijos. También sirvió para desalentar las bodas organizadas apresuradamente y al azar, que podrían hacer una burla del matrimonio y vulgarizar toda la institución. Esto era tan importante que Rav, con el apoyo de su colega Samuel, ordenó el castigo corporal para cualquiera que no se tomara la molestia de hacer estos preparativos. Para el siglo V, los acuerdos negociados oralmente, aunque aún no se formalizaron y se redujeron a la escritura, se celebraron con tal preocupación y sinceridad que, aunque eran solo palabras, eran vinculantes y se consideraban promesas, de'varim ha-niknin be'amirah. (materia que se "adquiere" con las palabras).

Cuando los esponsales y las nupcias se combinaron en una sola ceremonia en el siglo XI, surgió una necesidad aún mayor de negociaciones familiares preliminares, similar al concepto occidental de "compromiso". Los acuerdos ahora se redujeron a la escritura, y se desarrolló una ceremonia que le dio un carácter oficial y se hizo cumplir a través de prohibiciones y edictos. El incumplimiento de las promesas negociadas se consideró legalmente objetable y moralmente reprobable.

Las formas estándar fueron desarrolladas por los sefardíes en el siglo XI y los ashkenazíes en el siglo XII. El documento escrito se llamó te-nai shidukhin (condiciones del compromiso) y posteriormente te'naim (condiciones). Se consideraban te'naim rishonim (primeros acuerdos condicionales), mientras que la ketubah se denominaba te'naim acharonim (últimos acuerdos condicionales). Incluidos en estas condiciones estaban todos o algunos de los siguientes elementos: fecha; lugar; dote; obligaciones financieras de ambos grupos de padres para con sus hijos; cláusulas que aseguran los esfuerzos del padre del novio para que sus hijos proporcionen chalitzah en caso de que el novio muera antes de tener hijos; derechos de herencia; y sanciones por incumplimiento de las condiciones. Los rabinos desaprobaban fuertemente a los jóvenes que rompían compromisos debido a disputas por la dote,