¿Qué es exactamente un loka? ¿Es un lugar al que se llega físicamente?

'Realidad Alterna'

Los planetas, estrellas, constelaciones, galaxias y otras estructuras cósmicas son la forma de 'Materia y Energía' del universo que conocemos. Sin embargo, la comunidad científica actual se alinea fuertemente con la existencia de la Materia Oscura y la Energía Oscura, que aún no se ha probado. Esto crea una buena premisa para asumir con seguridad que existen lagunas en nuestra comprensión científica actual del cosmos.

Científicamente hablando, ¿los 'lokas' son planetas o galaxias? Si es como un planeta o galaxia, ¿por qué no tiene su propio sol, lunas (como en otros planetas del Sistema Solar), estrellas y constelaciones?

Para trazar un paralelo con la ciencia moderna, la cosmología hindú habla de planos de existencia horizontales y verticales en dimensiones alternas. 'Loka' en particular se relaciona con los mundos verticales. Los 'Urdhva Lokas' son reinos metafísicos de existencia en Dimensiones Superiores de la realidad. 'Bhu-Loka' es nuestra realidad de 4 dimensiones y 'Adho-Lokas' son mundos en dimensiones inferiores.

¿Qué soy yo, una pequeña criatura que mide siete palmos de mi propia mano? Estoy encerrado en un universo parecido a una vasija compuesto de naturaleza material, la energía material total, el ego falso, el éter, el aire, el agua y la tierra. ¿Y cuál es tu gloria? Ilimitados universos pasan a través de los poros de Tu cuerpo tal como las partículas de polvo pasan a través de las aberturas de una ventana con mosquitero (Srimad Bhagavatam 10.14.11)

Para responder a su pregunta, cada 'loka' es un universo alternativo en dimensiones superiores o inferiores. Puede tener realidad física como la nuestra (planetas, sol, luna, estrellas, etc.) como se menciona en el verso anterior pero está en diferentes niveles de conciencia (planos astrales).

¿Cómo alude a esto la visión científica de las galaxias y los planetas?

La visión científica actual de las galaxias y los planetas se ha centrado principalmente en el universo material. Sin embargo, es en realidad el estudio de las galaxias y la fuerza gravitacional débil relacionada lo que ha desconcertado a los científicos para considerar seriamente dimensiones alternativas.

https://press.cern/backgrounders/extra-dimensions

Además, la prueba teórica de la famosa 'Teoría de Cuerdas' requiere 10 o más dimensiones. Un avance en cualquiera de estas investigaciones activas acercará la ciencia un paso más a la cosmología hindú.

En resumen, la idea de 'Loka' podría no ser exactamente como la ciencia moderna la percibiría, pero la relación fundamental con las escrituras es la existencia de la realidad física en dimensiones alternativas.

Hay mucha confusión cuando se trata de Lokas. Las personas se identifican con sus cuerpos materiales y por lo tanto asumen que el universo sensual material es el ser todo de todo. Los lokas no existen en el plano físico, por lo tanto, no son observables por instrumentos científicos materiales. Recuerda que una de las razones por las que tu cuerpo es incinerado es porque tu cuerpo sutil se separa del cuerpo material. ¡Tú no eres el cuerpo! ¿Por qué sería necesario ir a un lugar físico si ya no estás apegado a un cuerpo físico?

Recuerda también que los elementos físicos son combinaciones de los elementos sutiles. Por ejemplo, el elemento sutil agua no equivale directamente al elemento físico agua; el elemento físico agua es una combinación de diferentes elementos sutiles en diferentes proporciones (aunque predomina el elemento sutil agua). Es el cuerpo sutil que va a los diversos cielos.

Swami Vivekananda escribe ( Complete Works V5 pp 101-103, disponible aquí bajo el título Epistles – First Series , letter LVII Blessed and Aloved – ( http://cwsv.belurmath.org/volume_5/vol_5_frame.htm ):

…pero el Sr. Tesla estaba encantado de escuchar acerca del Vedántico Prâna y Âkâsha y los Kalpas, que según él son las únicas teorías que la ciencia moderna puede considerar. Ahora tanto Akasha como Prana nuevamente son producidos por el Mahat cósmico, la Mente Universal, el Brahmâ o Ishvara. El Sr. Tesla cree que puede demostrar matemáticamente que la fuerza y ​​la materia son reducibles a energía potencial. Debo ir a verlo la próxima semana, para obtener esta nueva demostración matemática.

En ese caso, la cosmología vedántica se asentará sobre los cimientos más seguros. Ahora estoy trabajando mucho sobre la cosmología y la escatología (es decir, la doctrina de las últimas cosas: muerte, juicio, etc.) del Vedanta. Veo claramente su perfecta sintonía con la ciencia moderna, y la elucidación de uno será seguida por la del otro. Tengo la intención de escribir un libro más adelante en forma de preguntas y respuestas. (Esto nunca se hizo. Pero a partir de sus conferencias en Londres en 1896, es fácil ver que su mente todavía estaba trabajando en estas ideas. (Ver también Vol. VIII Sayings and Etterances & Letter to Mr. Sturdy.)). El primer capítulo será sobre cosmología, mostrando la armonía entre las teorías védicas y la ciencia moderna.

Brahman equivale al Absoluto

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Mahat o Isvara equivale a Energía Creativa Primordial

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Prana y Akasha equivalen a Fuerza y ​​Materia

La escatología será explicada únicamente desde el punto de vista Advaitico. Es decir, el dualista afirma que el alma después de la muerte pasa a la esfera Solar, de ahí a la esfera Lunar, de ahí a la esfera Eléctrica. Desde allí lo acompaña un Purusha hasta Brahmaloka. (Desde allí, dice el Advaitista, va al Nirvâna.)

Ahora, en el lado Advaitico, se sostiene que el alma ni viene ni se va, y que todas estas esferas o capas del universo son solo tantos productos variados de Akasha y Prana. Es decir, la más baja o más condensada es la esfera Solar, constituida por el universo visible, en el que aparece el Prana como fuerza física y el Akasha como materia sensible. La siguiente se llama la esfera Lunar, que rodea a la esfera Solar. Esta no es la luna en absoluto, sino la morada de los dioses, es decir, Prana aparece en ella como fuerzas psíquicas y Akasha como Tanmâtras o partículas finas. Más allá está la esfera Eléctrica, es decir, una condición en la que el Prana es casi inseparable del Akasha, y difícilmente se puede decir si la Electricidad es fuerza o materia. El siguiente es el Brahmaloka. donde no hay ni Prana ni Akasha, pero ambos están fusionados en la materia mental, la energía primaria. Y aquí —no grande ni Prana ni Akasha— el Jiva contempla el universo entero como Samashti o la suma total de Mahat o mente. Esto aparece como un Purusha, un alma universal abstracta, pero no el Absoluto, porque todavía hay multiplicidad. A partir de esto, el Jiva encuentra por fin esa Unidad que es el fin. El advaitismo dice que estas son las visiones que surgen en sucesión ante el Jiva, quien ni va ni viene, y que de la misma manera esta visión actual ha sido proyectada. La proyección (Srishti) y la disolución deben darse en el mismo orden, sólo que uno significa retroceder y el otro salir. Esto aparece como un Purusha, un alma universal abstracta, pero no el Absoluto, porque todavía hay multiplicidad. A partir de esto, el Jiva encuentra por fin esa Unidad que es el fin. El advaitismo dice que estas son las visiones que surgen en sucesión ante el Jiva, quien ni va ni viene, y que de la misma manera esta visión actual ha sido proyectada. La proyección (Srishti) y la disolución deben darse en el mismo orden, sólo que uno significa retroceder y el otro salir. Esto aparece como un Purusha, un alma universal abstracta, pero no el Absoluto, porque todavía hay multiplicidad. A partir de esto, el Jiva encuentra por fin esa Unidad que es el fin. El advaitismo dice que estas son las visiones que surgen en sucesión ante el Jiva, quien ni va ni viene, y que de la misma manera esta visión actual ha sido proyectada. La proyección (Srishti) y la disolución deben darse en el mismo orden, sólo que uno significa retroceder y el otro salir.

Ahora bien, como cada individuo sólo puede ver su propio universo, ese universo se crea con su esclavitud y se va con su liberación, aunque permanece para otros que están en esclavitud. Ahora bien, el nombre y la forma constituyen el universo. Una ola en el océano es una ola, sólo en la medida en que está ligada por nombre y forma. Si la ola se calma, es el océano, pero ese nombre y forma se han desvanecido inmediatamente para siempre. Entonces, aunque el nombre y la forma de la ola nunca podrían existir sin el agua que ellos moldearon en la ola, sin embargo, el nombre y la forma en sí mismos no eran la ola. Mueren tan pronto como vuelve al agua. Pero otros nombres y formas viven en relación con otras olas. Este nombre y forma se llama Mâyâ, y el agua es Brahman. La ola no era más que agua todo el tiempo, pero como ola tenía el nombre y la forma. Nuevamente, este nombre y forma no pueden permanecer por un momento separados de la ola, aunque la ola como agua puede permanecer eternamente separada de nombre y forma. Pero debido a que el nombre y la forma nunca pueden separarse, nunca se puede decir que existan. Sin embargo, no son cero. Esto se llama Maya.

El Brhadaranyaka Upanishad (IV. iii. 38 y IV. iv. 1-2) describe cómo los diversos órganos de un hombre se retiran del cuerpo en el momento de la muerte. En el Chandogya Upanishad (V. 10. 1-4) describe el viaje después de partir del cuerpo. También describe cómo cuando un jiva, que va al cielo, se envuelve en una fina masa de agua y mora en lokas con una fina masa de agua.

Agua, sin embargo, no significa el elemento burdo agua. Como se señala en el comentario de Sankara a Chandogya Upanishad (V. 4. 2) (traductor de Swami Gambhirananda):

…[es] sraddham, fe en forma de agua—(el agua sutil que es el resultado de las oblaciones vertidas en el sacrificio de Agnihotra, se llama fe porque se ofrece con fe…Y es bien sabido que 'fe ciertamente es agua; esas aguas que partieron de la fe (y estando asociadas con santificaciones especiales) ascienden hacia arriba.' (Los dioses vierten como oblación, esa fe en forma de agua).

Entonces la jiva, envuelta en las aguas sutiles de la fe, asciende a los lokas, que están en un plano espiritual, no en el plano físico del universo observado.