¿Qué es "el criterio nietzscheano" en "El mito de Sísifo" de Camus?

La alusión a la expresión "el criterio nietzscheano" es, creo, meramente interna al presente texto ( El mito de Sísifo ). No es algo que los lectores debamos saber si leemos esta expresión sin haber leído las páginas anteriores de El mito de Sísifo . Y su comprensión ni siquiera requiere una familiaridad previa con Nietzsche.

Entonces, ¿a qué alude la expresión "el criterio nietzscheano"? Sólo unas páginas antes:

SOLO HAY un problema filosófico verdaderamente serio, y es el suicidio. Juzgar si la vida es o no digna de ser vivida equivale a responder a la pregunta fundamental de la filosofía...

Y si es cierto, como afirma Nietzsche, que un filósofo, para merecer nuestro respeto, debe predicar con el ejemplo , se puede apreciar la importancia de esa respuesta, pues precederá al acto definitivo.

Esto es, entonces, lo que Camus llamó en broma el "criterio nietzscheano": practicar lo que predicas. Y en nuestro caso:

Aquí me entrego sólo un poco a la ironía: esta es la mayoría. Observo también que quienes responden “no” actúan como si pensaran “sí”. De hecho, si acepto el criterio nietzscheano, piensan que sí de una forma u otra.

O dicho de otro modo, dado que la mayoría no se suicida, y suponiendo que se adhieren al "criterio nietzscheano", es decir, a la autenticidad, se sigue que la mayoría cree que la vida merece la pena ser vivida. De lo contrario, se habrían suicidado.

La pregunta que hace Camus es si vale la pena vivir la vida, lo que, según él, es equivalente al problema del suicidio. Para la equivalencia, Camus establece supuestos auxiliares tales como vivir es absurdo y el hombre debe actuar según su creencia. Camus dice que hay más de dos respuestas inmediatas: Sí y No. Una tercera respuesta posible, según Camus, es: "Sí para significar de una forma u otra ". Para explicar cómo es posible esta respuesta de tercer tipo, Camus apela al criterio nietzscheano. Entonces, ¿cuál es el criterio?

El propio Nietzsche no ofrece un criterio, por lo que debemos inferir el criterio de la obra de Nietzsche. Nietzsche cree que hay dos tipos de personas: los que creen en Dios (o moralidad común en sentido peyorativo: cf "Filosofía moral y política de Nietzsche" en SEP) y los superhombres (Übermensch: perfección humana). Dios es el garante del sentido para los cristianos. Según Nietzsche, aquellos que creen en Dios piensan que la vida después de la muerte es la realidad y por lo tanto tiene el verdadero significado. Pero también creen que la vida en la tierra también tiene sentido ya que es la creación de Dios.

Por el criterio nietzscheano, pues, Camus debe estar refiriéndose a estos dos tipos de personas: cristianos y superhombres. Y por ellos , Camus debe referirse a los cristianos. Visto bajo esta luz,

piensan "sí" de una forma u otra

debería significar que los cristianos piensan que vale la pena vivir la vida (en la tierra) y que también vale la pena vivir la vida en el más allá (el cielo).

Apéndice (Esperemos que este apéndice tenga algún valor de uso, a diferencia del del cuerpo humano cuya única función es explotar)

1. Una cita en bloque útil de la influencia de Nietzsche en Camus que se relaciona con mi respuesta. https://plato.stanford.edu/entries/camus/#NupCamStaPoi

A Camus a veces se le llama erróneamente "pagano" porque rechaza el cristianismo como basado en la esperanza de una vida más allá de esta vida. La esperanza es el error que Camus quiere evitar. Rechazando “los delirios de la esperanza” (N, 74), Nupcias contiene una evocación de una alternativa. Camus se basa para esta línea de pensamiento en la discusión de Nietzsche sobre la Caja de Pandora en Humano, demasiado humano: todos los males de la humanidad, incluidas las plagas y las enfermedades, han sido desatados en el mundo por Zeus, pero el mal restante, la esperanza, se mantiene. escondido en la caja y atesorado. Pero, podemos preguntarnos, ¿por qué la esperanza es un mal? Nietzsche explica que los humanos han llegado a ver la esperanza como su mayor bien, mientras que Zeus, sabiendo mejor, la ha considerado como la mayor fuente de problemas. es, después de todo, la razón por la cual los humanos se dejan atormentar—porque anticipan una recompensa final (Nietzsche 1878/1996, 58). Para Camus, siguiendo de cerca esta lectura de Nietzsche, la solución convencional es de hecho el problema: la esperanza es desastrosa para los humanos en la medida en que los lleva a minimizar el valor de esta vida excepto como preparación para una vida más allá.

2. Con la idea del superhombre, según el siguiente artículo de la SEP, lo que Nietzsche tiene en mente es entender qué tipo de vida es una vida bien vivida. Para Nietzsche, por supuesto, la vida del superhombre, no la de un cristiano. ¿Por qué? Algunos conceptos clave para responder a la pregunta son el poder, la perfección y el eterno retorno. El autor del artículo, sin embargo, concluye que no hay una respuesta compartida sobre este punto. El autor, por ejemplo, considera las siguientes dos propuestas y las rechaza: https://plato.stanford.edu/entries/nietzsche-moral-politic/

Esto deja la pregunta de si existen criterios (formales o sustantivos) de "perfección" para Nietzsche. Muchos escritores (p. ej., Hurka 2007; Nehamas 1985; Richardson 1996) se sienten atraídos por la idea de que el "estilo" o la "unidad" es un criterio de excelencia o perfección para Nietzsche y, de hecho, como se señaló anteriormente, la búsqueda de una unidad unificada. o proyecto de vida coherente es un rasgo característico de aquellos que Nietzsche considera hombres superiores. Si tal estilo o coherencia es suficiente es una cuestión interpretativa enojosa, ya que no está del todo claro que el criterio formal de estilo o unidad esté disponible solo para Goethes y Beethovens: ¿no Kant, esa "araña catastrófica" como Nietzsche lo llama de manera poco halagüeña (A 11), exhiben un estilo extraordinariamente coherente de productividad creativa durante muchos años?

Otros (p. ej., Magnus 1978) toman la idea de Nietzsche del eterno retorno (el sello distintivo de la afirmación de la vida, como se señaló anteriormente) como el criterio de una vida bien vivida: la perfección es una cuestión de vivir de tal manera que uno esté listo para vivir. de buena gana la repetición de la propia vida, en todos sus detalles, en la eternidad. Esto, también, parece a la vez demasiado delgado y demasiado severo como criterio de perfección por sí solo: demasiado delgado, porque cualquiera adecuadamente superficial y complaciente podría desear el eterno retorno; demasiado severa, porque parece exigir que un Goethe post-Holocausto acepte gustosamente la repetición del Holocausto.