¿Qué es el Bien en la Ética de Aristóteles y en qué se diferencia de la de Platón?

Puede que haya hecho la pregunta de una manera extraña, pero tengo problemas para entender las diferencias más definitorias cuando se trata del Bien.

Solo para aclaración. ¿Esto es tarea? De cualquier manera, el primer lugar en el que querrá buscar es Ética a Nicómaco BK I. El capítulo 6 contiene una referencia específica a la teoría del bien de Platón.
Tengo un examen mañana y mi profesor anotó esto en la guía de estudio. Otra cosa que he estado tratando de encontrar es el paralelo entre Sócrates y Confucio. ¿Tienes alguna recomendación de dónde puedo encontrar esto?
Muchas gracias por cierto. Voy a comprobar eso ahora.
@Michael Ramage. ¿Sigues interesado en una respuesta a esta pregunta? Me doy cuenta de la ocasión inmediata para que ha pasado?

Respuestas (1)

  1. Platón en la 'República' (VII, 532a-b, 534b-c) ve lo mejor de todas las cosas - el Bien - existiendo separadamente en la Forma del Bien (auto to agathon). La Forma del Bien es una entidad separada, trascendente del espacio y el tiempo; y todo lo demás que es bueno en algún grado lo es en virtud de su 'imitación' del Bien.

  2. Aristóteles (Ética a Nicómaco 1.6; Ética de Eudemio 1.8) critica la Forma platónica del Bien. Hay muchas cosas que son buenas, explica: una cantidad puede ser buena, una calidad puede ser buena, un lugar puede ser bueno, una posición puede ser buena, una relación puede ser buena, un tiempo puede ser bueno. Pero no hay credibilidad en sostener que la bondad de un tiempo tiene algo en común con la bondad de un lugar o de una cantidad. No puede haber una propiedad común de bondad que compartan todas estas cosas diversas. Lo que hace que un lugar sea bueno es una cosa, lo que hace que un tiempo sea bueno es otra.

  3. Aristóteles se diferencia de Platón en esto y, en lo que lógicamente se sigue de esto, en negar que el bien platónico exista en absoluto. No hay ni puede haber Forma del Bien.

  4. Pero sí cree que 'lo bueno, es decir, lo mejor' (to agathon kai to ariston' - 'Metafísica', 12.10) es real. Existe, solo que no se parece en nada a la Forma del Bien de Platón (incluso si existiera). En 'Ética a Nicómaco', I.1, dice:

    Si, pues, hay algún fin de las cosas que hacemos, que deseamos por sí mismas (todo lo demás se desea por causa de esto), y si no elegimos todo por causa de otra cosa (pues en ese el proceso continuaría hasta el infinito, de modo que nuestro deseo sería vacío y vano), claramente este debe ser el bien y el bien principal. [tr. Ross]

  5. Lo que deseamos puramente por sí mismo es 'eudaimonia', felicidad o (mejor) bienestar o florecimiento humano.

  6. La opinión de Aristóteles es que los seres humanos tienen ciertas actividades características y que la eudaimonia -nuestro bien- consiste en ejercer esas actividades de la manera más perfecta posible. Al hacerlo, cumplimos con nuestro 'ergon' o función.

  7. Nuestro ergon o función es una vida práctica informada por la razón. Esto conduce a la doctrina del término medio (observamos el término medio cuando, por ejemplo, actuamos con valentía y no por un lado cobardemente o por otro temerariamente). La phronesis o sabiduría práctica produce el conocimiento del medio (racional) de nuestras acciones. Sin embargo, la razón es capaz de diversas formas de desarrollo teórico y no meramente práctico: conocimiento científico, comprensión intuitiva de los primeros principios, entre otros.

  8. Una salvedad es que Aristóteles parece estar dividido entre una 'toma' práctica del bien -que involucra una vida práctica informada por la razón- y una visión diferente, contemplativa, desarrollada o esbozada en 'Nicomachean Ethics', X. Aquí la contemplación (theoria ) se proyecta como la vida ideal. Este es un quid en la interpretación aristotélica y no puede examinarse adecuadamente aquí.