Véase la Teoría de las Ideas de Descartes: Ideas entendidas como modos de pensar :

Según la ontología de Descartes hay sustancias, atributos y modos . Estos se entienden en relación unos con otros, en términos de dependencia ontológica. Los modos dependen de los atributos , y los atributos dependen de las sustancias . La relación de dependencia es transitiva; así, los modos dependen en última instancia de las sustancias. Sin sustancias, sin modos.

Un modo de algo fue entendido por Descartes como una manera de ser esa cosa.

La naturaleza de una mente, dice Descartes, es pensar. Si una cosa no piensa, no es una mente. En términos de su ontología, la mente es una sustancia existente (finita), y el pensamiento o pensamiento es su atributo. En la medida en que la naturaleza de una mente es pensar, donde el pensamiento es el rasgo definitorio de la mente, Descartes lo llama el atributo principal de la mente.

Véase Principia Philosophiæ (1644) :

art.53 Que de toda sustancia hay un atributo principal, como pensamiento de la mente, extensión del cuerpo.

Pensar, para Descartes, es sólo conciencia, en el sentido más amplio del término. En un acto de pensamiento, de conciencia, podemos distinguir entre (1) el acto, y (2) el contenido del acto, de qué se trata el acto. Un acto es un acontecimiento en el tiempo. Un contenido es un objeto en el sentido más general, que puede ser abstracto, como un teorema matemático, o imaginario, como el Pato Donald. Si, por ejemplo, ayer estaba pensando en la luna y hoy vuelvo a pensar en la luna, son dos actos con el mismo contenido único .

El argumento de Descartes se basa en la ocurrencia de un acto de pensamiento, de conciencia. No importa, para el argumento de Descartes, de qué se trata exactamente el acto . No importa, es decir, cuál es el contenido del acto. Entonces, si imagino que estoy pensando, ciertamente estoy pensando, porque imaginar en sí mismo es una especie de acto de pensar, de conciencia. Y no importa, para el argumento, de qué se trata exactamente este acto de pensar .

Descartes sobre el 'pensamiento' - el rompecabezas

El análisis de John Cottingham puede ayudar (John Cottingham, 'Descartes on `Thought', The Philosophical Quarterly (1950-), Vol. 28, No. 112 (julio de 1978), pp. 208-214):

En un famoso pasaje de la Segunda Meditación, Descartes pregunta ¿ Qué soy entonces? Una cosa que piensa. ¿Qué es eso? Cosa que duda, comprende, afirma, niega, quiere, no quiere, y también imagina y siente.

A primera vista, la glosa que ofrece Descartes sobre "una cosa que piensa" ( res cogitans ) es bastante extraordinaria. La duda y la comprensión son evidentemente formas de pensar. Pero está lejos de ser obvio que afirmar, negar y querer deban clasificarse de esta manera. Y en cuanto a 'sentir' ( sentiré ), esto es, en cualquier sentido normal, algo completamente diferente de pensar. (Cottingham: 208.)

Una solución falsa

Alexandre Koyre ha propuesto, entre otros, un relato muy influyente de lo que sucede en el pasaje citado y otros pasajes similares:

El término 'pensamiento' - pensée, cogitatio - tenía, en la época de Descartes, un significado mucho más amplio que el que tiene ahora. Abarcaba no sólo el "pensamiento" como se entiende ahora, sino todos los actos y datos mentales: voluntad, sentimiento, juicio, percepciones, etc.

Tomando una línea similar, Elizabeth Anscombe y Peter Geach advierten que "el uso de pensar y pensar como las representaciones estándar de cogitare y penser y sus derivados le da a la concepción de Descartes un tinte intelectualista que no está en el original". En consecuencia, traducen res cogitans como 'ser consciente', y con frecuencia (aunque no siempre) usan términos más generales como 'experiencia' para la cogitatio de Descartes . Y, de hecho, los libros de texto sobre Descartes advierten rutinariamente al estudiante que no interprete el término "pensamiento" en su sentido normal, estrictamente cognitivo.

Sin embargo, si bien está claro que durante y después de la vida de Descartes, cogitare se usó ampliamente en este sentido amplio, es muy posible que la fuerza principal que influyó en tal uso extendido fuera el propio corpus cartesiano. Lo que dista mucho de estar claro es que cuando Descartes utilizó por primera vez cogitare y penser de esta manera simplemente estaba siguiendo el uso establecido. A pesar de la afirmación de Anscombe y Geach de que " cogitare y sus derivados se han usado durante mucho tiempo en un sentido muy amplio en el latín filosófico", la tradición escolástica hace una distinción muy clara entre las partes "cognitiva" y "apetitiva" de la mente, según Tomás de Aquino. : " duae sunt praecipue facultates . . . quarum altera est cognoscitiva, altera appetitiva". ['Hay dos facultades principales, de las cuales una es cognitiva y la otra apetitiva': GT.] Así que no está del todo claro que Tomás de Aquino y sus discípulos hubieran aceptado como evidente que 'res cogitans ' implicaba ' res volens '. Con respecto a los propios contemporáneos de Descartes, tenemos la evidencia más fuerte posible de que el uso de Descartes del término pensee/cogitatio fue inicialmente desconcertante y confuso. Mersenne escribió a Descartes en 1637 objetando que si la naturaleza del hombre era simplemente pensar, se seguiría que no tenía voluntad. Descartes tuvo que explicar cuidadosamente en respuesta que consideraba la voluntad, la comprensión, la imaginación y el sentimiento como "diversas formas de pensar" (Cottingham: 208-9).

Un enfoque más esclarecedor

Paso 1

Entonces, el uso de la cogitatio por parte de Descartes fue, si no francamente innovador, al menos algo curioso. Pero hay algo profundamente insatisfactorio en simplemente dejarlo ahí. Cuando los filósofos usan términos centrales de una manera inusual, invariablemente hay una razón filosófica subyacente para ello: compárese con 'percibir' en Berkeley o 'placer' en JS Mill.

Lo que quiero sugerir es que los matices "intelectualistas" de los términos cogitatio y pensée , lejos de ser engañosos o requerir una traducción especial, en un sentido importante están destinados a estar allí, por razones que tienen sus raíces profundas en cartesiano. método y metafísica. Comencemos volviendo al contexto de nuestra cita original. Descartes afirma que es una cosa pensante. ¿En base a qué? Porque el extremo de la duda -el demonio malicioso- no logró separar este atributo de su naturaleza:

¿Qué soy ahora que estoy suponiendo que hay algún engañador supremamente poderoso? . . . Pensando -aquí lo encuentro- esto solo no se me puede arrancar.

La afirmación de Descartes de que el "pensamiento" es inseparable de su naturaleza está, como su descubrimiento de la certeza de su propia existencia, indisolublemente ligada a un proceso estrictamente cognitivo: el método de la duda: mientras que es fácil suponer que Dios no existe, sin cielo, sin cuerpos. . . no podemos suponer de la misma manera que nosotros, que dudamos de estas cosas, no lo somos.

O de nuevo:

del mismo hecho de que yo pensaba en dudar de la verdad de otras cosas, se seguía muy cierta y evidentemente que lo estaba. Por otra parte, si hubiera dejado de pensar... no tendría ninguna razón para suponer que existí. Por eso supe que yo era una sustancia cuya naturaleza entera o esencia consiste en pensar.

La forma en que se llega al ' cogito ergo sum ' ya la ' sum res cogitans ' sugiere una interpretación estrictamente intelectualista de cogitare . De hecho, aunque a veces se afirma que "cualquier proceso consciente servirá como premisa para el cogito", esto parece inconsistente con el método de Descartes. "Quiero" no es indubitable en el sentido en que lo son "pienso" o "dudo". no podría engañarme acerca de ser consciente de quererlo: volveré sobre este punto más adelante). Porque la indubitabilidad de "yo pienso" consiste precisamente en el hecho de que dudarlo implica su verdad. Hasta aquí, entonces, el "ser pensante" de cuya existencia Descartes es informado como su primer paso para salir del pantano de la duda es precisamente eso: un ser que piensa, en el sentido estrictamente cognitivo ordinario (Cottingham: 209-10).

Paso 2

Ha llegado el momento de examinar con más detenimiento qué quiere decir exactamente Descartes con la frecuente inclusión de la percepción sensorial y la sensación como "modos de pensar" ( modi cogitandi ). Quizás la indicación más clara de lo que está sucediendo se encuentra en el Libro I de los Principios, donde Descartes analiza por qué el ' video ergo sum ' podría no funcionar tan bien como el ' cogito ergo sum '. Descartes en efecto dice que 'veo' es ambiguo. Si se entiende ' de visione ', no es una buena premisa para inferir la existencia de uno (ya que, por un lado, podría implicar la existencia de un cuerpo, que está sujeto a duda). Alternativamente, sin embargo, puede, dice Descartes, entenderse "relativo al sentido real o la conciencia de ver" (de ipso sensu sive conscientia videndi ); aquí es bastante cierto "ya que en este caso se refiere a la mente que solo siente o cree ver" ( quia tune refertur ad mentem quae sola sentit sive cogitat se videre ). Una vez más, en relación con el empleo de cogitare de Descartes, se nos presenta el término crucial conscientia (autoconciencia); y esto deja claro cuán engañoso es decir tout court que la cogitatio "incluye" sensaciones y sentimientos. El único sentido en el que ver es una verdadera cogitatio es en el sentido en que puede implicar una conciencia mental reflexiva: la percepción autoconsciente de la mente de que es consciente de ver.

Cuanto más se mira lo que dice Descartes sobre operaciones perceptivas como ver y oír, así como sensaciones como sentir dolor, más se observa que las considera de una curiosa naturaleza híbrida. Descartes a menudo llama a la percepción (por ejemplo, ver) un "modo especial de pensar"; y las sensaciones (p. ej., de calor) se denominan con frecuencia "modos confusos de pensar". La naturaleza "especial" o "confusión" resulta estar ligada a esto: que tales operaciones califican como cogitationes sólo en un sentido parcial y restringido. En un célebre pasaje de la Sexta Meditación, Descartes señala que cuando el cuerpo está dañado no sólo notamos el daño puro intellectu, como un piloto observa daños en su barco; además, en realidad sentimos dolor, debido a la misteriosa "entremezcla" de la mente con la sustancia corpórea. Lo que rara vez se pregunta sobre este pasaje tan discutido es por qué Descartes planteó el asunto de esta manera. ¿Por qué debería uno reflexionar sobre la curiosa posibilidad de ser consciente del daño corporal de una manera puramente cognitiva? Una vez que uno busca una razón detrás del tren de pensamiento de Descartes, la respuesta salta a la vista: porque así es exactamente como uno esperaría que fuera para una res cogitans . En una carta a Regius, Descartes analiza cómo un ángel (una pura res cogitans ) podría experimentar si estuviera en un cuerpo humano: no sentiría ( sentire) como lo hacemos nosotros, pero simplemente "percibiría los movimientos causados ​​por objetos externos". Esto se debe a que sensaciones como el dolor no son los pensamientos puros ( purae cogitationes ) de una mente distinta de un cuerpo, sino las "percepciones confusas que resultan de la unión real con el cuerpo". (Cottingham: 212-3.)

El intento de comprender el cogito ergo sum comúnmente genera ese problema: ¿qué es pensar? ¿Qué es la existencia?. Esta es la clave:

"Esse est percipi"

-- George Berkeley

Esto significa que el objeto existe si un sujeto puede percibirlo . La posición de Berkeley es bastante subjetivista, pero en términos finales, esa es la razón final por la que Descartes buscó una verdad fundamental. Entonces, si la existencia es subjetiva, algo existe para mí si puedo percibirlo (personalmente, prefiero expresarlo como si algo existiera para mí si puedo interactuar con él debido a que la interacción implica una evaluación más factual, física, no solo ideal de existencia).

Con el cogito ergo sum , Descartes buscaba una verdad fundamental, dado que todo postulado imaginable sería objeto de duda. Luego, abordó el problema de la existencia. ¿Qué es la existencia? ¿"ocupación del espacio"? ¡No! ¡La existencia implicaría algo más profundo, una percepción! Entonces, lo que Descartes acepta como verdad fundamental es que si soy capaz de percibirme a mí mismo, sí existo . Como dije, lo expresaría como si pudiera interactuar conmigo mismo, existo . Pensar es precisamente tal percepción o interacción . Un amigo mío usa una traducción más simple en sus lecciones de filosofía en la universidad: si puedo pensar en mí mismo, existo .