Descartes imaginó un Demonio Maligno para sugerir que el mundo exterior podría ser una completa ilusión. Este demonio malvado tendría el poder de engañar a todos tus sentidos. Esta idea es similar al concepto budista de Maya o la hipótesis de la simulación que es mundialmente conocida por películas como ExistenceX, The Thirteenth Floor o la serie Matrix.
¿Se equivocó Descartes al suponer que eres una entidad pensante? ¿Cómo puedes saber que tus pensamientos son realmente tus pensamientos y no inducidos o creados por otra entidad (demonio malvado, karma, una máquina de IA en Matrix, etc.)?
¿Tiene razón Buda al suponer que no eres tu mente y que tu mente crea tu ego (idea del yo) que también es una ilusión y que no necesitas pensar para saber que existes? (los meditadores experimentados saben que esto crea enormes brechas entre los pensamientos, como en la meditación del vacío)
▻ PENSAMIENTOS TIPO MATRIZ
¿Cómo puedes saber que tus pensamientos son realmente tus pensamientos y no inducidos o creados por otra entidad (demonio malvado, karma, una máquina de IA en Matrix, etc.)?
Creo que estás patinando en 'tu'. Solo que no son 'tus' pensamientos en el sentido de que han sido inducidos externamente (sin que tú lo sepas). Pero siguen siendo 'tus' pensamientos en el sentido de que los tienes. Independientemente de cómo surgieron, los pensamientos están dentro de su conciencia y, por lo tanto, son 'suyos'.
▻ DESCARTES COMO ENTIDAD PENSANTE
¿Se equivocó Descartes al suponer que eres una entidad pensante?
No es estrictamente correcto decir que él asumió esto. Su primera certeza fue 'Pienso (y pensando), existo' (Meditación 2). En la forma más usual, 'Pienso, luego existo' sólo tiene una certeza puntual e instantánea. Es cierto sólo cuando se promulga. Si X representa el pensamiento ahora y lo representa cinco minutos después, no se sigue (y Descartes no cree que así sea) que X haya tenido una existencia continua como entidad entre las dos representaciones.
Tome un paralelo con un reloj: siempre que está funcionando, muestra la hora correcta. Debido a que muestra la hora correcta el lunes y la hora correcta el miércoles, no se sigue que el reloj haya tenido una existencia continua entre los dos días. Es posible que se haya desmantelado el martes y no existiera como reloj en absoluto.
Descartes argumenta que es una entidad pensante (continuante). Puede que no sea un argumento convincente, pero es un argumento, establecido en las Meditaciones 2 y 6.
▻ ILUSIÓN
¿Tiene razón Buda [al] suponer que no eres tu mente y que tu mente crea tu ego (idea del yo) que también es una ilusión y que no necesitas pensar para saber que existes?
No estoy seguro de la línea exacta de pensamiento aquí. Probablemente mi culpa. Pero si es una ilusión que uno es su mente y una ilusión (generada por la mente) que uno es un ego o yo, la pregunta surge naturalmente: ¿a quién oa qué le ocurren las ilusiones? ¿Quién o qué está 'ilusionado'? No puede haber ilusión sin algo que la tenga. ¿Qué es el 'uno' que no es su mente y no es un ego o sí mismo? ¿Qué queda por tener las ilusiones?
Si 'uno' es en sí mismo una ilusión, la pregunta vuelve: ¿a quién oa qué le ocurre la ilusión de ser 'uno'?
REFERENCIAS
J. Cottingham, Descartes, Oxford: Blackwell, 1986, cap. 2.
Alan Tomhave, 'Intuiciones cartesianas, acertijos humeanos y la concepción budista del yo', Philosophy East and West, vol. 60, núm. 4 (OCTUBRE 2010), págs. 443-457.
Creo que Descartes hizo algo bueno cuando dijo "si el Demonio Maligno me engaña, todavía hay un 'yo' para ser engañado". Parece que Buda te pide que tires esto, ya que yo no soy nada.
Parece haber una inconsistencia en pensar que "yo" puedo alcanzar la vacuidad, si la vacuidad significa inexistencia... claramente, si se necesita trabajo para hacerlo, entonces estoy yo, haciendo ese trabajo. El vacío de la propia naturaleza tiene entonces un significado peculiar que me cuesta entender.
Aún así, creo que cada uno de estos enfoques proporciona una profecía autocumplida efectiva: Descartes afirma existir; pero un buda ha reconocido (o alcanzado) el "vacío de la propia naturaleza" . La inexistencia tiene el mismo poder que el solipsismo ("sólo yo existo") contra varias objeciones lógicas.
Dado que ninguna afirmación parece ser refutable, ¡simplemente nos queda una opción! Prefiero a Descartes por dos razones: primero, soy escéptico de que mis intereses puedan conservarse si abandono mi propia naturaleza a favor de nada.
Segundo, porque bajo el pensamiento de Descartes no tengo que someterme a objeciones como "si te esfuerzas demasiado por entender la doctrina, no entenderás la doctrina".
Esto no quiere decir que no haya lugar para que una persona pensante se someta. Pero es mejor y más reconfortante someterse a una persona que es digna de someterse que someterse a la nada.
Supongo que algunas de las distinciones que estoy a punto de hacer dependen de la corriente de pensamiento budista a la que te refieras. Voy a abordar esto desde la perspectiva de la antigua India Madhyamaka.
¿Se equivocó Descartes al suponer que eres una entidad pensante? ¿Cómo puedes saber que tus pensamientos son realmente tus pensamientos y no inducidos o creados por otra entidad (demonio malvado, karma, una máquina de IA en Matrix, etc.)?
No es que Descartes esté equivocado acerca de la parte pensante de la afirmación de la 'cosa pensante'; su afirmación es defectuosa, según el pensamiento budista Madhyamaka, porque, dentro de esa afirmación, Descartes ya presupone la existencia real de la esencia : una afirmación sobre la cosidad del yo , que es una afirmación sobre la verdad última del yo. Pero, dado que el yo no puede entenderse como surgido de forma independiente, por lo tanto está vacío (de verdad última). Cabe señalar que esto no implica que una teoría del yo no pueda ser convencional/provisionalmente verdadera.
¿Tiene razón Buda al suponer que no eres tu mente y que tu mente crea tu ego (idea del yo) que también es una ilusión y que no necesitas pensar para saber que existes? (los meditadores experimentados saben que esto crea enormes brechas entre los pensamientos, como en la meditación del vacío)
Nuevamente, de acuerdo con la tradición en la que estoy leyendo, Buda demuestra lo ilusorio del yo para mostrar que tal noción es, en última instancia, vacía, no para argumentar en contra del aspecto del "pensamiento". Creo que la distinción que hago aquí se entiende mejor en términos de las dos verdades .
Es importante señalar que la vacuidad de la esencia no excluye la existencia provisional o la verdad. Nagarjuna incluso argumenta que el vacío es, en sí mismo, vacío.
Descartes tiene propósitos muy diferentes con su Demonio Maligno que el papel de maya o la hipótesis de la simulación. Descartes otorga primacía a la experiencia mental, lo que hace que las regularidades en el mundo material sean problemáticas, lo que explica con la mentalidad de una deidad, una consecuencia inevitable del dualismo de sustancia (pero no del dualismo de propiedad). Puede parecer que el teísmo no es esencial para el dualismo cartesiano, pero hace que la unidad del mundo externo requiera al menos el 'dios de los filósofos', o deísmo. El materialismo o fisicalismo, otorga primacía a las experiencias materiales, lo que hace que la explicación de la experiencia subjetiva o qualia sea problemática, lo que da como resultado el Problema Difícil de la Conciencia.
Maya se traduce como 'pretensión' o 'engaño', una cualidad mental negativa como la lujuria. En el budismo, la experiencia convencional siempre se basa en conceptos erróneos, es siempre una especie de sueño o ilusión. No hay otro tipo de experiencia subjetiva o de autoidentificación. La ilusión, el anhelo, el sufrimiento y el surgimiento de las cadenas causales y la identidad se ven como una sola pieza en la cadena del surgimiento dependiente. No hay verdadera unidad en el mundo externo, excepto en lo que es regular en la naturaleza de las mentes y su historia compartida en conjunto o surgimiento codependiente.
Descartes dice que existe este yo pensante, del cual ya hace suposiciones sobre las capacidades de, como el acceso a conceptos a priori. El budismo dice que cualquiera que sea el lugar de la experiencia, ese es el yo. Y luego, mediante la reflexión y la experiencia directa, identifica que la existencia de un lugar para los acontecimientos es, de hecho, una ilusión. El primero no puede tratar con el Argumento del Lenguaje Privado. Este último lo prefigura (en mi humilde opinión).
"David Chalmers ha argumentado que debemos considerar la 'hipótesis de la simulación' no como una hipótesis escéptica que amenaza nuestro conocimiento del mundo exterior, sino como una hipótesis metafísica sobre de qué está hecho nuestro mundo". http://philosophycommons.typepad .com/flickers_of_freedom/2014/08/the-case-for-libertarian-compatibilism-a-brief-overview.html (discutido aquí ¿Estamos viviendo en una simulación? La evidencia ). Esto se puede usar para reconciliar la experiencia mental subjetiva y la experiencia de un mundo externo compartido, como a través de la idea de la realidad entre pares, muy similar a la red de Indra, un modelo de mente y realidad compartido por pensadores hindúes y budistas.
Entonces, Descartes está equivocado no porque no pueda estar seguro de que sean sus pensamientos, sino porque no puede tener la noción conceptual de un yo sin una herencia, sin una preconcepción de una realidad compartida y generada colectivamente. En el budismo esto se llama karma y puede analizarse, por ejemplo, como Ocho Consciencias (muy similar a las tres almas de Aristóteles). Pensando en ello, eres tú mismo, por lo que usar el pensamiento nunca puede deshacerte de tu ser o negar cualquier existencia. Es como usar un telescopio para tratar de mirarse a sí mismo. En la meditación, primero tratas de ver qué tan clara es la lente, luego por qué te sientes motivado para girar el telescopio hacia ciertas cosas, luego bajas el telescopio y ves qué sucede. Esto no es usar pensamientos para mirar pensamientos, crear un yo pensante. Es observar, asentarse, observar,
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