Mi yo de 16 a 21 años estaba muy preocupado por el libre albedrío. Cuando tenía 21 años rechacé la noción por mal definida ya que tanto mi razón como mi experiencia interior me decían que mi voluntad era causada y tenía que ser causada. Pensé que las personas que creían que su voluntad era libre tenían que aceptar la existencia de una burbuja a su alrededor, protegiéndolas de causa y efecto. Me dije: "Si mi voluntad fuera libre, podría decidir querer algunas cosas y no querer otras. Para eso, tendría que haber una meta-voluntad, dispuesta a decidir querer algunas cosas y no querer otras cosas. Eso haría que mi voluntad estuviera ligada por la meta-voluntad, así que para que fuera libre ambas tendrían que ser una. Y una con las demás meta-voluntades". Descubrí que eso contradecía mi experiencia interna. Más tarde descubrí que Spinoza argumentaba en contra del libre albedrío de manera similar. (Al menos, así es como entendí lo que leí de él).
Si no recuerdo mal, me limité a decirme que el adjetivo "libre" simplemente no tenía sentido junto al sustantivo "voluntad". Decidí que Will no tomó ninguna decisión, por lo que no podía llamarse libre en absoluto.
No estoy preocupado por el libre albedrío ahora, no soy un adolescente, espero que haya terminado con el tormento mental que estas preguntas (y muchas otras cosas) me causaron, y mi experiencia interna ha cambiado mucho. De hecho, no estoy seguro de lo que pienso sobre el libre albedrío ahora y veo algunos puntos débiles en los argumentos de mi yo más joven. Y tengo curiosidad por leer lo que la gente ha pensado sobre esto. Y dado que encontré los argumentos de Spinoza sorprendentemente cercanos a lo que pensaba y sentía, me gustaría saber cómo los ha contrarrestado la gente.
El meta-argumento que atribuyes a Spinoza está estrechamente relacionado con la regresión de seguimiento de reglas considerada por Wittgenstein en Investigaciones filosóficas. Para aplicar una regla en una situación particular, primero tenemos que interpretar lo que significa, reflexiona. Pero entonces necesitamos otra regla para hacer la interpretación, y otra, y otra. Parece que no podemos aplicar una regla más de lo que un corredor puede comenzar a correr en la dicotomía de Zeno . No obstante, nos las arreglamos para seguir las reglas, leemos, escribimos, jugamos al ajedrez (y los corredores corren). Por tanto, concluye Wittgenstein, “ hay una manera de captar una regla que no es una interpretación ”.
De manera similar, hay una manera de "captar" el querer sin "un acto de voluntad". El meta-argumento se basa en la llamada teoría volicionista de la acción, generalmente remontada a Descartes, y aceptada por Spinoza, Leibniz, etc., antes de Kant. No es un argumento en contra del libre albedrío, sino uno de los muchos argumentos en contra de esa teoría. Como lo confirman los estudios psicológicos, no realizamos primero un acto de voluntad, que luego nos lleva a hacer algo, simplemente lo hacemos, de buena gana. Esto se refleja en el lenguaje, en lugar de decir "Quise que mi mano se levantara, y se levantó", decimos "Levanté mi mano".
La naturaleza humana de Hacker sitúa la teoría de la volición en el contexto conceptual de la filosofía y la ciencia modernas. Resume la respuesta de Wittgenstein al meta-argumento (Wittgenstein fue influenciado por Schopenhauer en el tema de la voluntad) de la siguiente manera (págs. 148-152):
“ Cuando uno emite una oración, cada palabra es pronunciada voluntariamente, pero sería ridículo pretender que uno realiza conscientemente sucesivos actos de voluntad, uno por cada palabra (¿o fonema?) un instante antes de la emisión... La voluntad no debe ser concebida como hacer algo, cuyo hacer provoca el movimiento del propio cuerpo. Ese sería un caso de provocar el movimiento del propio cuerpo haciendo otra cosa. Más bien, el querer tendría que ser una 'causación inmediata' " .
La ley de causa y efecto, también conocida como el principio de razón suficiente, es otro postulado de la metafísica tradicional, una vez considerada impecable pero hoy controvertida. Creer en ella conduce al determinismo, que a diferencia de la teoría volicionista es coherente aunque inverosímil. Los argumentos tradicionales a su favor confunden a menudo las causas con las razones y las razones con las necesidades. Los filósofos comenzaron a cuestionarlo ampliamente después de Kant, quien lo limitó a "fenómenos". De acuerdo con las interpretaciones estándar de la física moderna, el determinismo es falso, hay efectos que no tienen causas o son autocausados según la terminología. Sin embargo, la física misma, como ciencia empírica, no puede resolver asuntos metafísicos. Ha habido un estallido de interés en el libre albedrío a la luz de los recientes experimentos de neurociencia diseñados para probar las "intuiciones populares". sobre eso Roskies analiza sus resultados en¿Cómo afecta la neurociencia nuestra concepción de la voluntad? , y concluye que " hasta la fecha ningún resultado ha logrado alterar fundamentalmente nuestras creencias de sentido común ".
El consenso moderno es que el libre albedrío libertario, como se le llama, es coherente e infalsable, pero también lo es el determinismo, y los dos son incompatibles (también existe el compatibilismo que redefine el significado de "libre" en "libre albedrío"). Así que tenemos la opción de creer o no creerlo. Como dijo William James: " Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío ". Information Philosopher brinda una buena descripción general de los puntos de vista históricos y actuales sobre el libre albedrío.
ymar
Pregunta por Mónica
Cort Amón
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