Hay algunas áreas en davening donde cada shul tiene su propio minhag (costumbre). Por ejemplo, si decir Hallel las dos primeras noches de Pesaj, en la sinagoga.
Algunas sinagogas tienen un "comité" ritual que se reúne con frecuencia para discutir estos minhagim y cualquier modificación que se les haya hecho. Los cambios en el minhag se deciden por mayoría de votos de los miembros del comité en consulta con el Rav del shul. El Rav actúa como asesor halájico en todos los temas. Obviamente, si el comité vota sobre algo que está en contra de la halajá (p. ej., ningún hombre tiene que usar tefilín durante el Shajarit de lunes a viernes ), vetaría la votación.
Generalmente, las mujeres no están obligadas a asistir a la sinagoga hasta el daven. Tampoco están obligadas a rezar todas las secciones del rezo como lo están los hombres (tienen que localizar fuentes de apoyo en OC). en cierto sentido, decidir cuál debería ser el shul minhag cuando no están involucrados y, quizás, "sin educación" parecería inapropiado y posiblemente conduciría a una decisión "errónea".
Suponiendo que el comité no apruebe nada anti-halájico, ¿se permite que una mujer sea parte de la decisión de votación con respecto a cualquier cambio en el minhag de la shul que afecte el rezo mismo?
¿Qué pasa con los minhagim de shul "periféricos", como cambiar el nusach (Ashkenaz a Sefarad o viceversa; exigir a los hombres que usen tefilín durante Hol Hamo'ed cuando anteriormente el shul no lo hacía, y decisiones similares?)
Obviamente, para asuntos prácticos, consulte a un rabino local. O, a veces, se deben traer las armas más grandes y consultar (¡y cumplir!) una posek más grande. Pero aquí hay algo de teoría sobre el tema.
El rabino Moshe Feinstein -- Igros Moshe OC2:21 -- se dirige a un shul haciendo cambios en su costumbre. (Aunque con respecto a Hallel en las noches de Seder, sugiere que en la mayoría de los casos no tenían la costumbre de nodecir Hallel, simplemente no tenían la costumbre de decir Hallel). Si mal no recuerdo, por lo general lo que se necesita es la mayoría de la congregación, además de un rabino significativo. (Presumiblemente si el shul tiene un rabino que funcionaría; a veces el shul en sí está en constante cambio y no tiene rabino, y por lo tanto contacta a un extraño. Por ejemplo, el rabino Shlomo Zalman Auerbach permitió que tanto una ieshivá en Jerusalén como una shul en Baltimore cambiaran generalmente del texto alemán al Ashkenazic más común). Los cambios drásticos (como Nusach Ashkenaz a Nusach Sefard) parecen requerir una mayoría abrumadora: "si la costumbre oficial era Nusach Ashkenaz, y muchas personas de Nusach Sefard se mudan allí, si quedan 'muchos' Nusach Ashkenaz-ites, incluso si son la minoría, la costumbre no debería cambiar".
(Eso sí, se podría argumentar que algunos Shuls organizados democráticamente hoy en día tienen la costumbre oficial de "lo que decida el comité ritual". También tenga en cuenta que el rabino Feinstein comienza su respuesta con el lenguaje de rov hamispallelim -- "la mayoría de los que rezan ", y termina con rov hakahal -- "la mayoría de la comunidad". Esa distinción podría entrar en juego aquí).
No sería terriblemente difícil extrapolar que los miembros de una sinagoga pueden aceptar ser representados por un comité ritual, en lugar de un referéndum directo de toda su población. Si es así, no veo cuál sería el problema. (Aparte de cuestiones más amplias de serara -- "puestos de autoridad dominante" -- y similares -- con respecto a las mujeres). Ahora, si un porcentaje significativo de la sinagoga siente que solo debe estar representada por hombres, que más afectados por los cambios en la liturgia, probablemente podrían exigir un referéndum directo. Pero de lo contrario , si un shul se siente cómodo con que las mujeres voten sobre si renovar el edificio o contratar a un nuevo rabino, entonces no puedo ver por qué no deberían tenerlo también en los cambios litúrgicos.
Para los tefilín en Chol HaMoed, no creo que la sinagoga pueda obligar a aquellos que no usan tefilín a usarlos (¡o viceversa!). Podrían pedirles a aquellos con la práctica no oficial que oren detrás de una mejitza. (Y si las mujeres aparecen ese día, supongo que tendrías el santuario principal, la sección amurallada para aquellos de la persuasión de tefilín "equivocada" y la sección de mujeres. Pregúntame si las mujeres quieren usar tefilín, tú necesitaría una cuarta sección...)
Isaac Moisés
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loewiano
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