¿Existen los arhats después de la muerte?

Estaba mirando los discursos conectados (Bhikkhu Bodhi) y decía

ingrese la descripción de la imagen aquí

Perdón por la pregunta apresurada, pero me preguntaba si se puede decir que los arhats existen o no después de la muerte. ¿Dice el Buda lo mismo de los arhats aquí que él mismo: negarse a responder

Me gustaría una respuesta en la tradición Pali, y algo que mencione explícitamente a los arhats.


Si, como se sugiere en los comentarios, no hay respuesta, ¿puedo preguntar si el equívoco en la cita está en el original Pali? Para ser específico, si Vacchagotta (creo que es el interlocutor) está elogiando al maestro Kaccana por no hablar del Buda más allá de "esto", o si sugiere que el maestro Kaccana ha "superado esto".

"El estado de Nibbana después de la muerte del arahant no se discute en ninguna parte del Canon Paali". -- accesstoinsight.org/lib/authors/desilva/wheel407.html Por cierto, por favor, dígame cómo continuar con esto puede hacerme una mejor persona ?
increíble, gracias @OyaMistAeroponics ¡buena suerte!

Respuestas (6)

Si desea ver lo que las figuras autorizadas tienen que decir sobre el tema, aquí hay una cita de ¿Qué le sucede a un Arahant en la muerte? Un diálogo entre Bhikkhu Bodhi y B. Alan Wallace :

BB: Entonces, el problema es cómo nibbāna después de la muerte del arahant puede ser un elemento real (una entidad real, una dimensión real, un estado real, cualquiera que sea el término que se use) describible como "bienaventuranza última", etc., pero sin ser identificable con viññana. [...] Tomo términos tales como "no nacido, inmortal, etc." ser referenciales, no meras metáforas de la extinción absoluta. El problema es cómo reunir esta realidad última de nibbāna, concebida como un estado que (incluso post-mortem) es “pacífico, dichoso, auspicioso”, etc., con la negación de que la conciencia o la mente estén presentes. Es un problema que no he podido resolver.

Si quieres saber mi opinión, aquí va:

"En general, Kaccayana, este mundo vive por la dualidad, la que existe entre la existencia y la no existencia. [...] Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio.

¿Qué significa esto? Cuando decimos que algo existe, asumimos que algo es un objeto distinto que atraviesa el tiempo. Decimos, de alguna manera cambia, pero de alguna manera permanece esencialmente igual. Y luego, cuando se desmorona, asumimos que la esencia se ha ido irremediablemente. Pero en realidad eso es una gran simplificación, como el mítico modelo geocéntrico que la gente ha aprendido a llevar a cabo sin cuestionar. El modelo geocéntrico solía postular la existencia de una "esfera celeste" a la que están unidas las estrellas, porque así es como se ve .

Las entidades son abstracciones, simplificaciones. No solo los seres sintientes, sino incluso los objetos relativamente estáticos como las sillas son secciones transversales de múltiples corrientes, si rastreas su ciclo de vida y los ciclos de vida de sus partes. Y cuando las sillas no se usan como sillas, estrictamente hablando, ni siquiera son sillas, son solo cosas de formas extrañas. Las cosas existen de cierta manera solo en relación con los procesos en los que participan.

Entonces, las entidades son una forma simplificada de hablar sobre lo que realmente es un conjunto de procesos dinámicos y muchos, muchos contextos anidados. La materia, la energía y la información están siempre en flujo, en muchos niveles.

Cuando decimos Andrei, están este arroz y leche, están estos libros, estas preguntas, estas ardillas y pájaros, este calor, este trabajo, esta gente, este país, y mañana continuarán en combinaciones similares. Andrei no es algo estático y concreto. Nunca ha sido algo estático y concreto. Debido a que no es algo estático y concreto, las etiquetas como existente y no existente no se aplican. Dado que etiquetas como esa no se aplican, el nacimiento y la muerte no se aplican.

La mente no está "adentro". Mi conciencia no es mía. Hiciste una pregunta, se convirtió en mis pensamientos por un día. Ahora, mientras lees esta respuesta, mis pensamientos son tus pensamientos. Luego leerá un tweet, luego verá una película y luego escuchará algunas noticias sobre Trump. ¿Consíguelo? Nuestros pensamientos provienen del medio ambiente, nuestros recuerdos provienen del medio ambiente, nuestros sentimientos provienen del medio ambiente, nuestras elecciones provienen del medio ambiente, nuestros cuerpos provienen del medio ambiente. No hay nada que puedas señalar y decir "esto es un arhat". O supongo que puedespor supuesto, pero hacer eso es exactamente el marco que conduce al sufrimiento. Y cuando dejas de señalar ves que en realidad siempre ha estado bastante flojo. Luego trasciende el marco que opera en términos de "entidades", "existe" y "muerte" y al hacerlo des-base toda pasión, aversión, confusión y sufrimiento asociado con eso. Eso es lo que se llama "un arhat".

Debido a que la mente no está "adentro" (y la vida en general no está adentro), continuará "como una corriente rodante", solo que no siempre pasará por este remo en particular. Con suerte, algún día, con todos los esfuerzos realizados para hacer que el budismo sea la corriente principal, se supere el mal hábito de cosificar entidades e identificarse con ellas.

Entonces, en su opinión, ¿es la cosificación de las entidades y la identificación con ellas lo que crea un scull/alcance particular de identidad que da cuenta de la experiencia de separación? Y cuando se elimina el hábito de la cosificación y la identificación (dentro de ese alcance), ¿se queda en cambio con lo que queda? Y con lo que queda no se aplica ningún hábito de cosificación/identificación y, por lo tanto, no se aplica la separación. Y sin separatividad, no hay discriminación de esto o aquello o aquí o allá y, por lo tanto, ¿nada para que surja el anhelo?
Umm, sí, creo que eso es bastante preciso.
¡Genial, gracias!

Esta es una de las preguntas que Buda dejó sin respuesta.

Leer aquí

Todas las siguientes se encuentran entre las opiniones incorrectas.

  1. Un Buda (léase Arahant o ser Iluminado) existe después de la muerte.
  2. Un Buda no existe después de la muerte.
  3. Un Buda existe y no existe después de la muerte.
  4. Un Buda no existe ni no existe después de la muerte.

En mi opinión, el problema de que pase lo que pase con la energía/conciencia/entropía/campo de Buda debe ser tal que no pueda expresarse con palabras y ni siquiera pueda captarse como una idea o cualquier tipo de construcción mental. Así que el Buda lo dejó sin respuesta.

sí, eso es lo que dijo el discurso, la pregunta es qué has asumido superficialmente
La pregunta no se puede responder porque la pregunta en sí ya es incorrecta. La premisa asume la existencia de alguien o algo que simplemente no está ahí. Dado que la premisa es incorrecta para empezar, no se ha dicho ni se puede decir nada más.

Una vez leí una historia (tal vez basada en un Sutra) y el Señor Buda usó esta analogía cuando se le preguntó acerca de la existencia después de la muerte de los seres iluminados:

El fuego existe debido al aire, sustancia ardiente, etc. Como en las vidas están naciendo y por lo tanto existen.

Cuando faltan las sustancias, el Fuego se extingue. Como en ti, tu apego e ignorancia son la sustancia que alimenta tu existencia. Al alcanzar el Nirvana, su sustancia se "ha ido" y ya no volverá a nacer una vez que su cuerpo deje de funcionar.

¿Significa eso que el fuego no existe? ¿Significa eso que la conciencia no existe? En última instancia, no es una cuestión de Sí o No. Ni una cuestión de Sí y No. Ni una cuestión de no Sí o No.

esta es una repetición de la respuesta que dije que era pobre porque asume la pregunta en cuestión :)

Buda dijo que no es posible entender 4 cosas, una de ellas fue a dónde va un Buda o Arahant 🙏 Sin embargo, mi sentimiento es que un estado de Arahant es como un niño, puro en su corazón, sin identificarse con un yo, amoroso. y sintiéndome uno con todo el universo, dispuesto a ayudar a los demás sin codicia, aversión o anhelo... Como un niño enseñado a ver la verdad y la virtud, enseñado sobre el sufrimiento y la compasión, que aprendió el camino hacia la sabiduría y la comprensión de todo en el universo... un niño que, siendo Dhamma, puede usar lo aprendido y logrado para detener las raíces del sufrimiento, su propio cambio 🙏🙏🙏

La palabra "muerte" ("marana") no se aplica a los Arahants. Hay muchos suttas sobre esto, como Dhp 21, SN 22.85, MN 140, MN 38, etc.

Sí, los Arhats existen después de la muerte. Sí, el Buda existe después de la muerte.

O más apropiadamente, la continuidad de la conciencia mental -que estaba asociada con el ser que es un Arhat/Buda- sobre la cual se designa al mero yo continuará existiendo convencionalmente después de la muerte en esta misma vida. Esa sigue siendo una descripción imperfecta, pero con suerte la gente podrá asimilar la esencia.

La ruptura del cuerpo no acaba con la existencia del mero yo. Lo que es importante entender es cómo se puede decir que los Arhats y Budas y los seres sintientes existen después de la ruptura del cuerpo. La respuesta es que existen precisamente de la misma manera que antes de la ruptura del cuerpo: existen de manera relativa y convencional y sin ninguna existencia inherente.

Otra forma de decirlo... La pregunta podría reformularse: "¿El Arhat que existe en el momento A continúa existiendo en los momentos posteriores a A?" La muerte y la ruptura del cuerpo no es nada especial. Es sólo otro momento en el continuo de la existencia. Lo que es importante entender es cómo existe ese continuo de existencia... existe como mera convención sin la menor pizca de existencia inherente o real.

La razón por la que Buda se negó a responder la pregunta es porque los seres sintientes vienen precargados con la suposición completamente falsa de que Buda existe inherentemente. Incluso antes de la muerte. Eso no es así. Pero la muerte no es un estado especial que conduce a la aniquilación del yo. Si lo fuera, entonces sería cierto que una persona con existencia sustancial existió antes de la muerte. Lo cual es totalmente contrario a la doctrina de anatman.

No hay sutta que registre que Buda respondió a esta pregunta explícita, pero sin embargo, la respuesta puede conocerse a través de la razón y la lógica.

Creo que estás diciendo que la muerte no cambia nada ("no es nada especial"), y que el Arhat no es menos existente (ni más existente) después de la ruptura del cuerpo que antes.
¿La "existencia convencional" de una persona no incluye su cuerpo (y acciones físicas, propiedad personal, relaciones interpersonales) y, por lo tanto, su existencia convencional no cambia (o incluso termina) con la muerte?
Sí, es por eso que "Yeshe Tenley", esa mera etiqueta, se designa con base en una base válida. Cuando esa base válida no es evidente, la etiqueta ya no se aplica. En la ruptura del cuerpo, "Yeshe Tenley" ya no existirá convencionalmente. Sin embargo, el "mero yo" continuará existiendo como se designa en base a la continuidad de la conciencia mental. La desintegración del cuerpo no altera eso ni un ápice.
Por eso es más apropiado decir que la continuidad de la conciencia mental -que estaba asociada al ser que es un Arhat- sobre la cual se designa al mero yo seguirá existiendo convencionalmente después de la muerte en esta misma vida. Probablemente podría decirse con más cuidado que eso, pero esperaba que la esencia se transmitiera en mis palabras imperfectas :)
@yeshetenley cuando dices "continuidad de la conciencia mental", ¿a qué te refieres?
Sólo el surgimiento momento a momento de la conciencia mental. Un momento de conciencia mental surge y cesa y luego viene otro y luego otro en una continuidad siempre fluida de momentos.
@AndreiVolkov Esa continuidad continúa en esta misma vida y exactamente de la misma manera continúa de vida en vida.
Trungpa: "Verás, para tener la continuidad de algo, tienes que tener a alguien que observe constantemente que sucede esta continuidad. Si tienes un ego que continúa, también tienes que tener al observador observando que el ego continúa. Esto se debe a que la totalidad La cosa se basa en un espejismo. Si no hay observador, no hay espejismo. Si hay un observador que reconoce que el espejismo existe, habrá un espejismo. Después de la iluminación, ya no hay observador; por lo tanto, el objeto del observador ya no existe. ..." @YesheTenley
Trungpa: "El ser es autoconciencia, asegurándose de que estás allí. Y ya no te ves a ti mismo estando allí. No es una cuestión de si el ser existe o no existe. Si ves que el ser no existe, entonces tengo que vigilar eso, asegurarme de que el ser ya no existe, que es continuar el ser de todos modos. El observador se disuelve para que no podamos decir sí o no tampoco. Está más allá de cualquier comentario".
Gracias, pero no creo que Trungpa estuviera hablando desde el punto de vista de madhyamika prasangika allí... prasangika no acepta autoconocedores.