¿Puede o debe un budista defenderse físicamente?

Si alguien te ataca para matarte, ¿deberías defenderte? ...

Creo que sí, puedes. Nuestra religión nunca nos ha impedido hacer eso.

¿Sería ético matar a un intruso que entra en su casa?

puede detener a un intruso a la fuerza . Nuestra religión nunca nos ha impedido hacer eso.

Pero para mí, siendo budista, la respuesta no terminará ahí. Ambas preguntas (dos líneas arriba) se basan en la enseñanza de Ahimsa (no dañar). Si es así, entonces es importante saber cómo interpretamos esta enseñanza. Los siguientes son algunos de los puntos que podemos considerar:

1. El budismo es una religión de principios y no de reglas. (sí hay reglas como código de conducta, pero no es religión de reglas). Te enseña principios básicos y se espera que tomes la decisión sobre la base de eso según el contexto.
2. El budismo es religión con "metta" (amor incondicional). Incluso se espera que ames a tu enemigo. Pero no tienes prohibido defenderte.
3. Ahimsa en el budismo no es lo mismo que en el jainismo.

En resumen, estos son los puntos en los que dije que puedes defenderte físicamente y el budismo no te impide hacerlo. No quiero decir que deberías (o incluso puedes) matar. Pero puedes defenderte. La discusión del Dr. Ambedkar sobre Ahimsa es muy esclarecedora en este sentido. Puede encontrarlo aquí: El Buda y su Dhamma, Libro 4, Parte II, Sección 3 . Es una buena lectura y la mejor parte es que cubre todo el debate en dos páginas. También encontré este artículo interesante discutiendo el mismo punto.

Sí. Los budistas pueden y, a veces, incluso deben defenderse a sí mismos y a las personas que los rodean. Sin embargo, considere lo siguiente:

• Si lo haces por ira, sufrirás los resultados de esta ira. La clave es usar la violencia sin ningún sentimiento negativo pero desde la compasión activa (ver el siguiente punto)

• Si eres consciente de que el atacante quiere matarte no solo a ti sino también a 10 de tus compañeros, se hará menos daño si lo matas por compasión hacia tus compañeros que si el atacante mata a 11 personas por ira e ignorancia. También puedes sentir compasión por este atacante: imagina cuánto tendría que sufrir si realmente cometiera esos crímenes. Si podemos detenerlo defendiéndonos, definitivamente deberíamos hacerlo.

• Si ve a alguien a punto de cometer uno de los 5 pecados capitales , definitivamente debe detenerlo, ya que los resultados de tales acciones serán graves, inmediatos y duraderos.

• Si usted es un médico especialista que puede salvar muchas vidas, es de gran beneficio que su vida esté protegida. Debe defenderse por el bien de sus pacientes que confían en su experiencia.

Esas son las pautas para aquellos que tomaron el Voto de Bodhisattva. En general, uno trata de no pensar en su propio bien, sino de percibir cada situación en una perspectiva más amplia. Uno siempre debe preguntarse: ¿qué acción beneficiará a más personas durante el mayor tiempo posible? La compasión y el amor incondicional a los demás es la clave. Imagine a una madre defendiendo a su único hijo: ama al niño y realmente no le importa estropear su propio Karma: lo único que quiere es la seguridad y el bienestar de su amado hijo. Recurrirá a la violencia si esta es la única forma de proteger al niño. Aquellos que tomaron el Voto de Bodhisattva aspiran a desarrollar tal actitud hacia todos los seres sintientes .

Creo que hay dos preguntas aquí con diferentes respuestas.

1. ¿Debería un budista defenderse físicamente?

Yo diría que no. Creo que el budista enseña el pacifismo radical. El primer precepto establece explícitamente

Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de matar.

Lo que apunta a la no violencia. El Kakacupama Sutta: La parábola de la sierra en el canon pali va más allá

Monjes, incluso si los bandidos los cortaran salvajemente, miembro por miembro, con una sierra de doble mango, incluso entonces, cualquiera de ustedes que alberga mala voluntad en el corazón no estaría defendiendo mi Enseñanza. Monjes, incluso en tal situación debéis entrenaros así: 'Ni nuestras mentes serán afectadas por esto, ni por este asunto daremos rienda suelta a malas palabras [...]

Entonces, incluso si te están descuartizando, uno no debe practicar la violencia. En un entorno más moderno, leí sobre monjes tibetanos retenidos y torturados por funcionarios chinos cuya mayor preocupación era perder la capacidad de compasión hacia sus torturadores. La respuesta de compasión sigue siendo posible incluso en circunstancias tan extremas .

2. ¿Se puede usar el budismo para justificar la violencia?

Sí, lamentablemente se puede. Para dar un ejemplo, el Kalachakra Tantra tibetano tiene pasajes antiislámicos que pueden usarse como justificación para la violencia.

El Chakravartin saldrá al final de la era, de la ciudad que los dioses construyeron en el Monte Kailasa. Golpeará a los bárbaros en la batalla con su propio ejército de cuatro divisiones, en toda la superficie de la tierra.

También algunos budistas zen japoneses apoyaron la segunda guerra mundial, que es lo más cercano a su punto de samurái. Este artículo da más detalles sobre este punto que no voy a copiar aquí. Una cita de Harada Daiun Sogaku es ilustrativa

[Si se le ordena] marchar: pisotear, pisotear o disparar: bang, bang. Esta es la manifestación de la más alta Sabiduría [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que hablo se extiende hasta los confines de la guerra santa [ahora en curso]

Entonces, solo para resumir la respuesta, el budismo es vasto, por lo que no sorprende que algún grupo, lo suficientemente decidido, pueda desenterrar algo para justificar la violencia. Sin embargo, la gran mayoría de los textos y prácticas dicen precisamente lo contrario.

En el budismo, la idea de preservar y proteger la mente es más importante que preservar el cuerpo porque el cuerpo se considera impermanente, por lo que uno no debe aferrarse a él. Si uno toma las armas en defensa del cuerpo allí matando o dañando a otro ser, entonces la mente se vuelve impura y uno no puede alcanzar la iluminación.

Un monje budista Theravada tiene prohibido devolver el ataque, es decir, matar en defensa propia. Si un monje mata a un ser humano por cualquier motivo, es derrotado y deja de ser monje. Citar:

Provocar intencionalmente la muerte prematura de un ser humano, aunque todavía sea un feto, es [un delito de Derrota.] (Summary Paar. 3; BMC p.78)

Las reglas de los monjes

Sin embargo, un laico budista puede matar en defensa propia o para proteger misericordiosamente a la familia y la sociedad, ya que la regla de entrenamiento para los laicos es matar con violencia en lugar de matar en defensa propia. Acerca de matar, las escrituras dicen:

¿Y cómo se vuelve uno impuro... por la acción corporal? Existe el caso en el que cierta persona toma la vida, es un cazador, con las manos ensangrentadas, dedicado a matar y matar, sin mostrar piedad a los seres vivos.

AN 10.176

Las escrituras budistas enseñan: " kamma es intención ", por lo tanto, el resultado ( vipaka ) de una acción ( kamma ) estará determinado por la intención.

La intención, les digo, es kamma. Con la intención, uno hace kamma a través del cuerpo, el habla y el intelecto.

AN 6.63

Por ejemplo, la mayoría de los soldados y la gente cree que la Segunda Guerra Mundial fue "la guerra buena", por lo tanto, los soldados aliados afectados psicológicamente por su participación en la Segunda Guerra Mundial probablemente fueron menos afectados psicológicamente por la Primera Guerra Mundial, la Guerra de Vietnam o la Guerra de Irak porque muchos soldados eventualmente se dieron cuenta de esto. 3 guerras tenían poca o ninguna justificación moral.

Esta es la razón por la que la propaganda del gobierno y los medios es un arma de guerra tan importante, como la Segunda Guerra Mundial o la propaganda del 11 de septiembre, que hace que muchos budistas, incluidos los monjes, simpatizantes directos o indirectos de las guerras posteriores al 11 de septiembre, que en realidad no están relacionadas. al 11 de septiembre, como Afganistán, Irak, Libia, Siria, Yemen, Irán, etc. La propaganda anti-islámica hace que la mayoría de la gente se despreocupe e ignore estas guerras injustificadas contra las sociedades islámicas.

Recientemente, los medios de comunicación se saturaron con historias sobre un ataque químico en Siria, lo que resultó en que muchas personas apoyaran una guerra contra Siria (aunque no había evidencia que respaldara estas improbables y absurdas acusaciones). Por lo tanto, no solo la intención sino también la verdad es un aspecto del kamma y el resultado.

En la antigua China, las áreas eran simplemente peligrosas debido al bandolerismo, etc. Este hecho incluso apareció en el Brahma Net Sutra y los Preceptos Upasaka.

37° precepto menor: Al practicar las austeridades, el discípulo budista debe evitar áreas peligrosas, reinos inestables, países gobernados por reyes malvados, terrenos escarpados, páramos remotos, regiones habitadas por bandidos, ladrones o leones, tigres, lobos, serpientes venenosas o zonas sujetas a huracanes, inundaciones e incendios. El discípulo debe evitar todas esas áreas peligrosas cuando practique las austeridades y también cuando observe el retiro de verano. De lo contrario, comete un delito secundario. referencia: http://www.purifymind.com/BrahmaNetSutra.htm

Entonces, la primera parte de la regla era evitar meterse en una situación que requiriera defensa.

Vaya, tengo que deshacer lo que acabo de escribir; resulta que los orígenes de los monjes Shaolin (Chan) y el Kung Fu se perdieron en el tiempo. Realmente no sabemos si las artes marciales budistas surgieron porque un monasterio era una gran institución y un estado del que eventualmente surgieron monjes guerreros, como lo hicieron en Japón, o si los monjes necesitaban defenderse de una manera que fuera consistente con sus valores. es decir, combate sin armas y haciendo el menor daño posible a tu enemigo. O tal vez las artes marciales fueron un efecto secundario de los ejercicios austeros, como estar de pie en la postura del caballo durante horas, lo que creó piernas muy fuertes y literalmente hizo que fuera difícil empujar a los monjes.

De todos modos, si uno está buscando inspiración sobre cómo defenderse sin dejar de ser coherente con su sistema de valores, entonces creo que el judo y el aikido parecen ser el mejor ejemplo de la aplicación del ideal budista de ahimsa a la defensa personal (aunque no lo soy). seguro de que ya están explícitamente relacionados con el budismo)

Oh, esta pregunta tiene una parte 2: ¿Cómo justifican sus acciones los soldados budistas laicos? Bueno, es más fácil que los soldados monásticos (¡existieron!) -- los monásticos tomaron votos, los soldados laicos budistas no**. Los soldados budistas laicos eran más propensos a practicar un budismo devocional, donde buscan esto y el apoyo mundano de los budas y bodhisattvas celestiales. En ese sistema, si eres lo suficientemente bueno, renaces en una Tierra Pura donde no tienes que tomar decisiones difíciles sobre si debes dejar que un bandido te pisotee, si debes dejar que el Shogun local te involucre en una guerra injusta. y batalla injusta, u otros dilemas. Una vez que uno está en una Tierra Pura, puede practicar una moralidad más convencional y alcanzar la iluminación.

De todos modos, incluso en los tiempos modernos, en cosas como un club de lectura informal, aprendes rápidamente que muchas veces las personas no participan en el budismo porque quieren seguir los preceptos; están allí por otras razones, por tradición familiar, por los beneficios de la meditación. , etcétera. Entonces, no hay una razón fuerte para llamar hipocresía si se trata de budistas laicos que trabajan como samuráis. (Monjes guerreros es una historia completamente diferente)

** Incluso cuando los seguidores laicos toman los 5 preceptos, no se espera que los sigan con el rigor que se espera de los monásticos, como lo dejan claro las reglas sobre el sexo: nada de sexo para los monjes, nada impropio para los seguidores laicos. Así que me imagino que un soldado no debería matar de una manera socialmente inaceptable, mientras que un monje intenta no matar nada, o al menos no involucrarse en matanzas socialmente inaceptables.

Las preguntas que apelan a los extremos no son realmente sensatas para los budistas. La respuesta a tu primera pregunta es: depende. Esto se debe a que, como budista, debe comprender que los absolutos no son sostenibles y que debe caminar por la cuerda floja en el medio más allá de los extremos.

Sí. La autodefensa está bien.

Protección de los arahats ( DN 16 ):

"¿Qué has oído, Ananda? ¿Los Vajjis protegen y protegen debidamente a los arahats, para que aquellos que aún no han venido al reino puedan hacerlo, y aquellos que ya han venido puedan vivir allí en paz?"

"He oído, Señor, que lo hacen".

"Hasta luego, Ananda, como este es el caso, es de esperar el crecimiento de los Vajjis, no su declive". - DN 16

No estoy seguro de si Buddha, The Gospel (Paul Carus, 1894) se basa en textos canónicos:

Simha continuó: "Soy un soldado, oh bendito, y el rey me ha designado para hacer cumplir sus leyes y librar sus guerras. ¿Permite el Tathagata, que enseña la bondad sin fin y la compasión con todos los que sufren, el castigo del criminal? y además, ¿declara el Tathagata que está mal ir a la guerra por la protección de nuestros hogares, nuestras esposas, nuestros hijos y nuestra propiedad? que el malhechor haga lo que le plazca y se rinda sumisamente al que amenaza con tomar por la violencia lo que es mío? ¿El Tathagata sostiene que todas las luchas, incluidas las guerras que se libran por una causa justa, deberían estar prohibidas?

El Buda respondió: "El que merece el castigo debe ser castigado, y el que es digno de favor debe ser favorecido. Sin embargo, al mismo tiempo, enseña a no hacer daño a ningún ser viviente, sino a estar lleno de amor y bondad. Estos mandatos no se contradicen, porque quien debe ser castigado por los delitos que ha cometido, no sufre su injuria por la mala voluntad del juez, sino por su maldad: sus propios actos le han acarreado la injuria que el ejecutor de la inflige la ley. Cuando un magistrado castiga, que no albergue odio en su pecho, sin embargo, el homicida, cuando se le da muerte, debe considerar que esto es el fruto de su propio acto. Tan pronto como comprenda que el castigo purificará su alma, ya no lamentará su destino, sino que se regocijará en él".

El Bendito continuó: "El Tathagata enseña que toda guerra en la que el hombre trata de matar a su hermano es lamentable, pero no enseña que aquellos que van a la guerra por una causa justa después de haber agotado todos los medios para preservar la paz son culpables . Se debe culpar a quien es la causa de la guerra. El Tathagata enseña una entrega completa de uno mismo, pero no enseña una entrega de nada a esos poderes que son malos, ya sean hombres o dioses o los elementos de la naturaleza . La lucha debe ser , porque toda la vida es una lucha de algún tipo. Pero el que lucha debe buscarlo para no luchar en interés propio contra la verdad y la rectitud. - Buda, El Evangelio 52

Hay historias zen en las que el maestro no matará a alguien para defenderse ( Las puertas del paraíso ), ni matará a alguien para defender su hogar ( La luna no puede ser robada y El ladrón que se convirtió en discípulo ).

Creo que kalama sutta deja en claro que las personas no tienen que seguir nada a ciegas.

No se aconseja seguir ciegamente las percepciones budistas, la gente tiene que pensar qué acción es mejor para el bien común y llevarla a cabo. Si matar a un terrorista puede salvar a 100 personas atrapadas en una situación particular, creo que esa acción es mejor para el bien común. ...

Creo que la historia relacionada con Angulimaan (más tarde conocido como monje Ahinsak) podría despejar esta duda.

Buda no lo atacó, ni se defendió.

Podrías evitar físicamente que el atacante te mate, lo que sería un acto de compasión, ya que si te matara, lo atormentaría. Si en el acto de tratar de prevenir la catástrofe murieran accidentalmente, sería desagradable (para todos) pero no insalubre.

Su karma sería ligero (intento de causar daño) y solo los mataste accidentalmente. Sin embargo, si alguien ve un intruso en su casa y como resultado se asusta. Y por miedo decide matar al intruso (por malicia), el resultado sería bastante terrible para todos. Ya que si tienen éxito, les sobreviene la tortura. Y si tienes éxito, te sobreviene la tortura.

Hilo interesante. Una persona escribió lo siguiente:

"En el budismo, la idea es preservar y proteger la mente es más importante que preservar el cuerpo porque el cuerpo se considera impermanente, por lo que uno no debe aferrarse a él. Si uno toma las armas en defensa del cuerpo, matando o dañando a otro ser , entonces la mente se vuelve impura y uno no puede alcanzar la iluminación".

Estoy totalmente en desacuerdo con la afirmación. En primer lugar, hay miles de budistas que han ido a la guerra. La suposición aquí es que ninguno de ellos puede alcanzar la iluminación o que es en algún momento lejano. Nada mas lejos de la verdad. He practicado el budismo de Nichiren durante más de 40 años y la iluminación puede y es alcanzable aquí y ahora.

La segunda parte de la declaración dice básicamente que la mente y el cuerpo están separados. Esto tampoco es cierto. Son inseparables. Veo que esta persona puede no tener una comprensión clara del verdadero budismo.

Sobre el tema de matar en defensa propia, estaría de acuerdo con muchos otros. La palabra que me gusta usar aquí es "intención". Causa y efecto definitivamente se basa en esta palabra. Los pensamientos, palabras y acciones de uno crean una causa y sus efectos en nuestras vidas. Sin embargo, la intención en la que se crearon estas causas definitivamente afecta la gravedad, el momento y la naturaleza de los efectos.

Esos son solo pensamientos de alguien que practica el Sutra del loto. Realmente creo que los otros son provisionales. El Buda pasó 42 años de su vida escribiendo los sutras, y los últimos 8 escribiendo solo uno... el Sutra del loto. Creo que es de suma importancia entenderlo y practicarlo.

¡Gracias a todos!

Está claro a partir de los suttas que Buda abogó por el pacifismo total para los monásticos, al igual que lo hizo Yeshua. El pasaje relevante ya ha sido citado por un encuestado anterior. Sin embargo, este precepto no es necesariamente aplicable a los cabezas de familia. No puedo imaginarme que el Buda realmente abogó por permitir que los bandidos invadieran la sociedad, que es lo que sucedería si el Primer Precepto fuera tomado literalmente y aplicado universalmente por los cabezas de familia. Los monásticos chinos de Shaolin desarrollaron la disciplina de las artes marciales en el contexto de ataques persistentes contra los monásticos y los monasterios para usar la energía del atacante para repelerlos sin herirlos o matarlos. En el contexto del Primer Precepto, no dañar ni matar a otros, la intención es lo esencial en el budismo, como se señaló anteriormente. Un punto importante es que el cuerpo de uno es una colonia de seres vivos, seres sintientes, es decir, alrededor de 37 billones de células humanas y un número igual de microbiota (ver Wikipedia, microbiota humana). El budismo no distingue entre calidad de vida y exige que se respete toda forma de vida. Por lo tanto, permitir activamente que un atacante lastime el propio cuerpo también viola el Primer Precepto. Esta es la razón de la prohibición del suicidio. De lo anterior se sigue que uno no sólo tiene derecho a defenderse, sino que es su deber hacerlo con base en el Primer Precepto. Donde la pregunta se vuelve difícil es qué hacer si repeler a un atacante no es suficiente y uno se enfrenta a la muerte o lesiones reales si no responde de la misma manera. ¿Tiene uno derecho a matar o herir el cuerpo de otro ser vivo si es seguro que ese ser vivo lo mataría o lastimaría a uno? s propio cuerpo? ¿Se puede matar o herir a otro ser vivo sin tener la voluntad o la intención de matarlo o herirlo? Me encantaría ver un texto canónico primario que aborde este punto específico, pero aún no lo he visto. Con respecto a una subpregunta de la pregunta que se hace, definitivamente no estaría bien matar o incluso herir a un intruso en el hogar basado en lo anterior.

Más tarde hoy me encontré con lo siguiente en Peter Harvey, Introducción al budismo : "El Bodhisattva-bhumi de Asanga ... dice que un Bodhisattva (avanzado) puede matar a una persona que está a punto de matar a muchas personas, para que las salve a ellas y al agresor". evita el mal karma de matar, siempre que esto se haga por compasión genuina y con la voluntad de sufrir las consecuencias kármicas de matar; sin embargo, si esto es sincero, tales consecuencias serán más leves de lo normal. También puede mentir para salvar otros, y roban el botín de los ladrones y de los gobernantes injustos, para que sean estorbados en sus malos caminos... El primer precepto... es la resolución de no matar intencionalmente a ningún ser humano, animal, ave, pez o insecto: el palabra para 'ser vivo' (Pali pana ;Sktprana ) en el precepto significa literalmente un 'respirador'. ... La mayoría de los budistas laicos se han preparado para romper el primer precepto en defensa propia, aunque..." (págs. 271f).