¿Prueba del origen védico o índico del vaishnavismo (supremacía monoteísta de Vishnu)?

Tengo acceso a una traducción bengalí de la misión Ramakrishna del Libro 1 del Rig Veda. He dado mi traducción gratuita del Rig Veda 1.22.16-21. Estos mantras tratan a Vishnu como lo hacen los Vaishnavas. La idea de que Vishnu es el preservador del universo está en el Rig Veda.

Protégenos Devas en este lugar donde Vishnu ha pisado en siete regiones de la tierra.

Rig Veda 1.22.16

Vishnu ha viajado especialmente por todo el mundo. Él había plantado Su pie tres veces. El mundo entero está incluido en el polvo de los pasos de Vishnu.

Rig Veda 1.22.17

Vishnu había pisado la tierra tres pasos [1], Él es el protector de todos sin ser lastimado por nadie y, por lo tanto, el protector de todos los dharmas.

Rig Veda 1.22.18

[1] Vishnu como Vamana Avatara había dado tres pasos.

Interpretación de Sayana: (¡Oh Ritviks!) Reflexionen sobre el karma de Vishu que asegura el éxito de las austeridades. Ese mismo Vishnu es amigo de Indra.

Interpretación de Jamieson y Griffith: Reflexiona sobre el karma de Vishnu desde el cual Vishnu observa todo….Que Vishnu es amigo de Indra.

Rig Veda 1.22.19

Los sabios observan el lugar sagrado o los pasos de Vishnu de la forma en que un ojo que todo lo sabe observa desde la tierra.[2]

Rig Veda 1.22.20

[2] El anterior es un mantra de Vishnu pronunciado al comienzo de una puja.

Los sabios que están especialmente dotados con poder poético encienden o aligeran los mejores pasos de Vishnu.

Rig Veda 1.22.21

No tengo las traducciones bengalíes de los otros versos. Así que haré lo mejor que pueda.

Los otros 4 versos del Rig Veda 2.22.1, 6.17.11, 8.15.8-9 y 8.66.10 son himnos a Indra. Estos son arthavad o elogio y no deben tomarse literalmente. Los himnos están destinados a glorificar a Indra y mostrar su grandeza. Como parte de eso, el himno dice que Vishnu mismo es un querido amigo de Indra e incluso cocina para él. Esto sugiere que se reconoce que Vishnu es grande, ya que de lo contrario la alabanza pierde su significado. A nadie le importaría si un perdedor es amigo de Indra.

El Aiteriya Brahmana verso 1.30 reconoce que Vishnu posee el mayor poder y cambia la oscuridad en luz. Luego dice que Vishnu es el portero de los dioses. Ahora debemos recordar que estos dioses son jivas que por méritos extraordinarios se han convertido en titulares de altos cargos. Entonces, Vishnu, el más alto poder, no puede estar subordinado a los dioses. La única explicación sensata es que los dioses tienen que adorar a Vishnu para obtener la liberación. Es en ese sentido que Vishnu es el guardián.

¿Se copia el monoteísmo Vaishnava de la Biblia judía alrededor del 400-500 a.

La respuesta dependerá de cuándo los judíos se volvieron monoteístas y también si hubo alguna conexión entre los judíos y los hindúes alrededor del 400-500 a.

Entonces, primero revisemos cuándo los judíos se volvieron monoteístas.

¿Cuándo adoptaron los judíos la doctrina del monoteísmo?

En Kuntillet 'Arjud, un lugar en el sur de Israel, encontramos inscripciones que datan de alrededor de los siglos IX a VIII a. C. Una de estas inscripciones, que se publicó en la década de 1970, habla del 'Yahvé de Samaria', el mismo tipo de designación que Eichrodt nos dice que no encontraríamos entre los israelitas. Afirma que las designaciones de Yahvé como el Dios de Dan o Beerseba fueron denunciadas por los profetas hebreos (p. ej., en Amós 8:14) precisamente porque eran importaciones cananeas. Pero eso solo nos dice que tales descripciones localizadas se encontraron entre los israelitas. Decir que esto fue una importación a pesar de que casi cualquier otro concepto importante se puede encontrar entre los vecinos de Israel es el colmo de la arbitrariedad.

Los hallazgos en Kuntillet'Arjud también derrotan efectivamente otro de los pronunciamientos de Eichrodt: "Yahweh nunca tuvo una consorte; y por lo tanto, cualquier idea de que necesitaba ser complementado, un destino que le sucedió a todas las demás deidades semíticas principales, fue rechazada. De hecho, en En Kuntillet'Arjud encontramos inscripciones que se traducen plausiblemente como "A [Y]ahweh (de) Teiman, y a su Asherah." [1] Las inscripciones que datan del siglo VIII a. publicado anteriormente por William G. Dever en otro sitio llamado Khirbet-el-Qom.[2]

[1] William G. Dever, ¿Tenía Dios una esposa? Arqueología y religión popular en el antiguo Israel (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2005), p 162 [2] Willaim G. Dever, ¿Dios tenía una esposa? Arqueología y religión popular en el antiguo Israel, p 132

El Fin de los Estudios Bíblicos, Teología Bíblica: La Patología de la Bibliolatría, Hector Avalos, p 255.

' La diosa hebrea ' de Raphael Patai también analiza el politeísmo judío. Hay evidencia de que los judíos eran politeístas en el siglo octavo. Sin embargo, en el momento en que se escribió el texto c 600 dC, el Libro del Éxodo, no hay duda de que el judaísmo se estaba moviendo hacia el monoteísmo.

No tendrás dioses ajenos delante de mí... no te inclinarás ante ellos ni los servirás; porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen.

Éxodo 20:1,5

Por supuesto, el mismo hecho de que en el Libro del Éxodo Yahweh tiene que amenazar a sus seguidores con terribles consecuencias si adoran a otro dios sugiere que el politeísmo se consideraba una amenaza incluso en el año 600 a. Se desconoce la fecha exacta en que el judaísmo se volvió completamente monoteísta.

¿Qué sabemos sobre la situación en India en el 600-300 a. C.?

Hay 3 fuentes antiguas que nos hablan de la India y los indios en este período.

El primero es 'Las Historias' de Heródoto. Menciona a los mercenarios indios que luchan por los persas contra los griegos, pero no dice nada sobre su religión.

La invasión de la India por parte de Alejandro alrededor del 330 a. C. resultó en algunos libros que describen la India. No mencionan haber visto judíos en la India.

El tercero es del embajador griego de la corte de Selucus, Megasthenes, en la corte de Maurya. Habla de un Dios llamado Heracles que algunos eruditos creen que es Krishna. Los fragmentos de su libro que sobreviven guardan silencio sobre los judíos en la India.

A partir de estas tres fuentes, se puede decir con cierta fiabilidad que los hindúes tuvieron contacto con los griegos y los persas en el 600-400 a. Los griegos eran politeístas mientras que los persas como los zoroastrianos eran monoteístas. Simplemente no encontramos ninguna fuente registrada que mencione ningún contacto entre hindúes y judíos en ese período.

Parece haber una mayor posibilidad de que el vaishnavismo derivara su monoteísmo de los persas que de los judíos. En realidad, el monoteísmo vaisnava parece un producto de la India. Esto se desprende claramente de lo que escribió Megasthenes. Krishna (Heracles) era una deidad importante incluso alrededor del año 300 a. Mahabharata, que data del 400 a. C. al 400 d. C., apoya claramente la idea de que Krishna era una deidad importante incluso antes. Mahabharata no menciona a los judíos en ninguna parte del texto. Además, el Señor Krishna se menciona en el Chandogya Upanishad.

Ghora Angirasa expuso esta bien conocida doctrina al hijo de Devaki, Krishna , y dijo: "Tal conocedor debe repetir esta tríada en el momento de la muerte: "Tú eres lo imperecedero, Tú eres lo inmutable, Tú eres la esencia sutil de Prana". (Al escuchar lo anterior) Krishna se quedó sin sed. Hay dos estrofas Rk con respecto a esto.

Chandogya Upanishad 3.17.6

Chandogya Upanishad se compuso alrededor del año 900 a. C. según los estudiosos occidentales. El hecho de que un texto tan antiguo mencione a Sri Krishna sugiere que Krishna era una deidad muy importante incluso en el año 900 a. C., cuando el judaísmo probablemente era politeísta. Entonces, uno podría argumentar que el vaishnavismo temprano es anterior al judaísmo monoteísta por un amplio margen.

La afirmación hecha por los apologistas cristianos es extraordinaria. Como hemos demostrado, es incierto cuándo el judaísmo se convirtió en monoteísta y que no hay evidencia de que hubiera algún contacto entre hindúes y judíos en ese momento. De hecho, los hindúes tenían un contacto mucho mayor con los persas y los griegos. Por lo tanto, los apologistas cristianos tendrían que dar una prueba extraordinaria de su afirmación extraordinaria para que cualquiera les creyera.

Resumen : Los Vedas NO declaran a Vishnu como una deidad menor. Ocupa en gran medida la misma posición elevada que siempre ha tenido. Los versos no están representados con precisión, pero a pesar de eso, debe entenderse como una referencia al Señor Trivikrama, el hermano menor de Indra, que muestra afecto fraternal por él. No hay mano de obra involucrada.

Detallado Obviamente, al igual que los Puranas , los Vedas también declaran a Brahman de manera similar, a quien se supone que están dedicadas todas las escrituras . Restringiremos la discusión solo a Shri Hari. En cuanto a la pregunta, hay algunos versos 'aparentemente' contradictorios sobre él, que ordenaremos a continuación.

La supremacía de Shri Hari en el Rigveda

Es incorrecto decir que los Vedas no proclaman a Shri Hari como Brahman. Una respuesta ya da los versos de Shadvaishnava que muestran la alta posición de Vishnu. Además, me gustaría indicar uno más (tomado de aquí ):

यः पू॒र्व्याय॑ वे॒धसे॒ नवी॑यसे सु॒मज्जा॑नये॒ विष्ण॑वे॒ ददा॑शति। यो जा॒तम॑स्य मह॒तो महि॒ ब्रव॒त्सेदु॒ श्रवो॑भि॒र्युज्यं॑ चिद॒भ्य॑सत्॥

Vishnu es el más antiguo de todos, pero también el más reciente. Nada ni nadie crea a Vishnu, pero Vishnu crea a todos y todo.
- Rigveda 1.156.2

Frente a la traducción anterior, la explicación de Sayanacharya presenta un punto de vista ligeramente diferente y más convincente. Algunas palabras son explicadas por él:

1. 'पूर्व्याय' पूर्वकालीनाय नित्यायेत्यर्थः - pūrvāya significa antiguo y debe entenderse como antiguo .
   2. 'वेधसे' विविधजगत्कर्त्रे - Vedhas significa el creador de muchos jagats (mundos) .
   3. 'नवीयसे' नित्यनूतनाय अत्यन्तरमणीयायेत्यर्थः - extremadamente agradable a la vista significa que uno siempre sabe ser entendido como nadīyas.
   4.'जातं' जन्म उत्पत्तिं हिरण्यगर्भादिरूपं जन्मb - jataran significa nacimiento ingarha.

De hecho, para el siguiente verso (1.156.3) Sayanacharya explica:

विष्णोरेव स्वर्गापवantemente necesitaधन इषowL इष्याद्यात्मना द्रव्यदेवतात्मना वा परिणामम् - Solo Vishnu es el facilitador de Svarga y Moksha , él es el atman de la Yajna y la Devata de la Dakshina o (y (y) los resultados también.

Así podemos ver que la supremacía de Narayana es sostenida por el Rigveda samhita.

Resolviendo la contradicción 'aparente'

Esto se hará en dos partes. Primero presente una explicación más precisa de los versos citados en la pregunta, según Sayanacharya. En segundo lugar la razón de la contradicción.

La explicación de A. Sayanacharya para los versos

A continuación se verá que, si bien se da una traducción bastante precisa, los versos de la pregunta se han tergiversado en su resumen titular.

1. Rigveda 2.22.1:
   La traducción en el verso citado dice que Indra bebió (la derramó) Soma con Vishnu, pero el título dice erróneamente que presionó Soma para Indra. Según Sayana, tampoco hay presión (trabajo) por parte de Vishnu . Simplemente dice :

तं सोमं विष्णुना सह अपिबत् - bebió ese Soma con Vishnu.

2. Rigveda 6.17.11:
   En la misma traducción citada, el verso habla de cierto 'él' que ha cocinado búfalos. Ese mismo 'él' junto con Pushan y Vishnu vertieron 3 vasijas de Soma para Indra. Por lo tanto, este 'él' no puede ser Vishnu que cocina. Si uno ve los versos anteriores , está muy claro que este 'él' es Tvashta (explicado por Sayanacharya como arquitecto devatas). Aunque un poco confuso, Sayana también dice , 'que él cocine' en forma singular (पचेत्) y, por lo tanto, no puede referirse a los 3 sino solo a Tvashta. Vishnu no cocina carne de res. Vishnu pusha Tvashta solo vierte el soma. Aunque un poco desordenado, dice que estos 3 llenan 3 recipientes de Soma:

सोमैः पात्राणि पूरयन्त इत्यर्थः - llenan los 3 recipientes con Soma.

3. Rigveda 8.15.9 de los devatas que alaban a Indra es correcto, incluso según Sayana Bhashya

4. El Rigveda 8.66.10 citado anteriormente no coincide con el 8.66.10 de Sayana del Rigveda. Por eso no comentar. Pero supongamos que es cierto (se ordenará a continuación).

Por lo tanto, podemos ver que algunas afirmaciones hechas no son precisas, ni siquiera coinciden con la misma traducción dada en su contra.

B. Explicando la contradicción 'aparente'

Aunque se ha demostrado que las afirmaciones son inexactas, la pregunta sigue siendo, ¿por qué Vishnu (declarado supremo en el Rigveda) bebe Soma junto con Indra y por qué lo está sirviendo? ¿La misma persona, a quien el mismo Rigveda declara como eterna, hace esto?

La respuesta es que 'Vishnu' tiene un significado dual: Narayana y Trivikrama. La persona que vierte el soma debe entenderse como Vishnu en la forma de Trivikrama, el hijo de Aditi y Kashyapa y el hermano menor de Indra , y no en la forma del Dios eterno. Prueba de ello es el propio Rigveda. Consulte el verso Shadvaishnava 1.22.17 y la explicación de Sayana :

इ॒दं विष्णु॒र्वि च॑क्रमे त्रे॒धा नि द॑धे प॒द् ८ समू॑ळ्हमस्य पांसु॒रे॥

Sayana dice- विष्णुः त्रिविक्रमावतारध gas ... तदा त्रिभिः प्रकारैः स्वकीयं पादं प्रक्षिप्ा।्ा।व सेयमृक् यास्केनैवं व्याख haba

Vishnu en la forma de Trivikrama transgredió al mundo. Luego moldeó sus piernas de tres maneras diferentes . Este Rik ha sido explicado por Yaska - Vishnu el que penetra o el que transgrede (penetra) el mundo, mientras coloca sus pies de 3 maneras.

Podemos ver que Vamana también se llama Vishnu no solo por ser Narayana, sino porque se volvió tan grande que impregnó bhu bhuvah svah. En este caso, no se refiere a Narayana, quien impregna toda la creación y, por lo tanto, se llama Vishnu. La palabra 'Vishnu' tiene un doble significado.

Estas palabras del Veda y la relación entre Indra y Vamana se pueden explicar más a partir del Harivamsa. En el episodio de Govardhana similar a los versos védicos 'aparentemente' confusos, Indra también reconoce primero a Narayana como de una posición más alta que él, pero se apresura a volver a Upendra . Por ejemplo:

[alabando como superior] Krishna, todas las creaciones de este mundo están en tu cuerpo. Esto es según la dirección de brahma. Estás entre los dioses, como el oro en los minerales. Incluso el brahma manifestado por sí mismo, con su conocimiento y posición, es incapaz de entenderte, como un cojo que no puede alcanzar a un corredor veloz.
Vishnu Parva versículos 19.23-24

[Volver a Upendra] La gente en la tierra adorará a mahendra (yo) y upendra (usted) con banderas y sacrificios.
- Vishnu Parva versículo 19.58

Lo anterior (primero declarar como hermano supremo y luego hermano menor) se debe a que, aunque Indra sabe quién es Vishnu, lo considera como un hermano menor (Harivamsa 2.19.37) y espera el mismo respeto que un hermano menor le dará al mayor. Esto se puede ver en las palabras de Indra cuando Krishna quiere quitarle el Parijata, un evento posterior a Govardhana (donde el propio Indra reconoce a Narayana como superior a él). Puedes encontrarlo aquí .

Por lo tanto, incluso la explicación de los versos védicos es la misma sencilla. Un hermano menor, Vishnu Trivikrama, alaba respetuosamente al mayor y ambos beben Soma juntos con afecto fraternal, incluso uno le sirve un poco al otro.

Conclusión

Para responder a su siguiente pregunta:

¿Es cierto que Vishnu es un Dios menor en los Vedas, que luego se convirtió en un Dios mayor? Si no, ¿cómo explica los versos mencionados anteriormente y cómo establece la supremacía de Vishnu en los Vedas?

Los Vedas ensalzan principalmente a los residentes de svarga y Vishnu, ya que Trivikrama (que es el hermano menor de Indra) está incluido entre ellos. Sin embargo, además de estar incluido como Trivikrama, también es supremo y eterno en el mismo Veda. ¿Cómo puede alguien descrito como eterno, ser solo una deidad menor?

Los versos como se indica están groseramente tergiversados ​​en la pregunta. Después de derivar un significado más preciso, pueden explicarse como el respeto fraternal y el afecto mostrado por Vishnu en el papel de Trivikrama, el hermano menor de Indra.

Nota adicional: ^{es pertinente señalar que los samhitas védicos ensalzan a los residentes de svarga, más que a Brahman, ya que a través de la porción de Karmakanda (yajna) obtienen su alimento. Por lo tanto, en casi todos los lugares, los nombres pertenecen principalmente a los Adityas (incluido Vishnu), Vasus como Agni, Vishvedevas, Ribhus y otros residentes celestiales. Por lo tanto, el Vishnu incluido en estas listas es Trivikrama Vamana. Si se mostrara que los dioses supremos sirven a Indra, ¿por qué Rudra e Hiranyagarbha no están incluidos en estos devatas? Porque no encarnaron entre los Adityas. Vishnu encarnó y, por lo tanto, Vamana está incluido entre los 12 Adityas. Donde se habla de él como Brahman, él es Brahman y no estos devatas.}

Harihi Om.

Nota al margen : esta respuesta será más desde un punto de vista histórico que basada en los Shaastras.

La filosofía principal del vaishnavismo y la supremacía de Shri Vishnu sobre todos los demás devatas proviene de Pancharaatra Aagamas. Ellos mismos son mencionados en los Vedas:

पुरुषो ह नारायणोऽकामयत अतितिष्ठेयं सर्वाणि भूतान्यहमेवेदं सर्वं स्यामिति स एतम् पुरुषमेधम् पञ्चरात्रम् यज्ञक्रतुमपश्यत्तमाहरत्तेनायजत तेनेष्ट्वात्यतिष्ठत्सर्वाणि भूतानीदं सर्वमभवदतितिष्ठति सर्वाणि भूतानीदं सर्वम् भवति य एवम् विद्वान्पुरुषमेधेन यजते यो वैतदेवम् वेद ।

-Shatapatha Braahmana, Khanda 13, Adhyaaya 6, Braahmana 1, Mantra 1

ऋग्वेदं भगवोऽध्येमि यजुर्वेदं सामवेदमाथर्वणं ​​चतुर्थमितिहासपुर marca पञ्चमं वेदानां वेदं पित्र erv . ७.१.२ ॥

-Chhaandogya Upanishad, Prapaathaka 7, Khanda 1, Mantra 2

Shatapatha Braahmana y Chhaandogya Upanishad datan de 600-800 a. C. y 1000 a. C. (o antes) respectivamente. Esto inmediatamente desacredita las afirmaciones contra la Supremacía de Shri Vishnu. El Shatapatha Braahmana menciona un Yajna de cinco noches realizado por Shri Brahmaa (cuyo morador es Shri Naaraayana), que fue el origen de la filosofía Pancharaatra. El Chhaandogya Upanishad se refiere a la filosofía Pancharaatra con el nombre de 'Ekaayana'. Los Pancharaatra Aagamas, como Purushottama Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 10), Eeshvara Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 19), Parama Purusha Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 19) y Prashna Samhita (Adhyaaya 2, Mantras 38-39), ellos mismos mencionar que 'Ekaayana' es un nombre de la filosofía Vaishnava.

Además, los Vedas tienen amplias referencias de la supremacía de Shri Vishnu sobre otros devatas como Indra. Por ejemplo, el Taittireeya Aaranyaka, que data aproximadamente de la misma edad que el Chhaandogya Upanishad, contiene el Naaraayana Sukta.

नारायण परं ब्रह्म तत्त्वं नारायणः परः ।
नारायण परो ज्योतिरात्मा नारायणः परः ॥ ४ ॥

Naraayana es el Brahman Supremo, Naraayana es la Realidad Suprema. Naaraayana es la Luz Suprema, Naaraayana es el Atma Supremo.

-Taittireeya Aaranyaka, Prapaathaka 10, Anuvaaka 13, Mantra 4

तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः ।
स ब्रह्म स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराय़् १२ ॥

En medio de esa Llama, mora el Atma Supremo (Paramaatma). Él (Paramaatma) es Brahmaa, Shiva, Indra , el Imperecedero, el Ser Autónomo.

-Taittireeya Aaranyaka, Prapaathaka 10, Anuvaaka 13, Mantra 4

Aquí, se dice que los devatas, incluido Indra, son vibhutis de Paramaatma. Además, Purusha Sukta menciona el nacimiento de Indra de Purusha:

च॒न्द्रमा॒ मन॑सो जा॒तः । चक्षोः॒ सूर्यो॑ अजायत ।
मुखा॒दिन्द्र॑श्चा॒ग्निश्च॑ । प्रा॒णाद्वा॒युर॑जायत ॥ १४ ॥

“Chandra (la luna) nació de su mente, Surya (el Sol) nació de sus dos ojos. Indra y Agni nacieron de su boca , y Vaayu nació de su aliento”.

-Rgveda, Mandala 10, Sukta 90 (Purusha Sukta), Mantra 14

El Kena Upanishad (también fechado en el primer milenio a. C.) menciona la posición inferior de Indra frente a Brahman y, por lo tanto, su incapacidad para ser el Supremo Eeshvara. El Taittireeya Aaranyaka (Prapaathaka 8) y Katha Upanishad (Adhyaaya 2, Valli 3, Mantra 3) tienen un mantra común:

भी॒षाऽस्मा॒द्वातः॑ पवते । भी॒षोदे॑ति॒ सूर्यः॑ ।
भीषाऽस्मादग्नि॑श्चेन्द्र॒श्च । मृत्युर्धावति पञ्च॑म इ॒ति ।

Por temor a Él (Brahma), Agni arde, por temor a Él, Sūrya brilla, por temor a Él, Indra (provoca lluvia) , Vāyu (golpes), y Mṛtyu corre (para hacer su trabajo) como el quinto [uno ].

Esto incluso tiene un Upa-Braahmana directo del Bhaagavatam:

(Shri Kapila dijo): "Es debido a Mi supremacía que el viento sopla, por temor a Mí; el sol brilla por temor a Mí, y el señor de las nubes, Indra, envía lluvias por temor a Mí. El fuego arde por temor a Mí, y la muerte anda pasando factura por temor a Mí”.

-Bhaagavata Puraana, Khanda 3, Adhyaaya 25, Shloka 42

Ahora, el primer Khanda del Naaraayana Upanishad (fechado por los historiadores en algún lugar del primer milenio a. C.) dice:

नारायणादिन्द्रो जायते । नारायणात्प्रजापतयः प्रजायन्ते ।

De Naaraayana nace Indra. De Naaraayana nace Prajaapati.

El cuarto Khanda del Naaraayana Upanishad afirma:

ब्रह्मण्यो देवकीपुत्रो ब्रह्मण्यो मधुसूदनोम् सर्वभूतस्थमेकं नारायणम् । कारणरूपमकार परं ब्रह्मोम् ।

El hijo de Devaki es Brahmanya. Madhusudana es Brahmanya. Naaraayana, que impregna todos los elementos, que es uno solo, que es la causa Purusha y que no tiene causa, se conoce como Parabrahman.

El mismo pasaje se repite también en el Aatmabodha Upanishad. Por lo tanto, los Shaastras afirman la supremacía de Shri Vishnu y es muy infundado decir que las religiones abrahámicas influyeron en el vaishnavismo, cuando existía siglos antes de la aparición del cristianismo mismo.