¿Por qué Vishnu quería ver a Krsna y Arjuna?

Lord Maha Vishnu habló de manera indirecta.

No hay culpa en hablar de esa manera ya que Krishna dice en SB 11.21.35

paroksha-vada rishayah paroksham mama ca priyam

"Los sabios védicos y los mantras tratan en términos indirectos, ya que saben que prefiero este método indirecto".

Una idea similar se expresa en el Bhagavad Gita ( 7.25 )

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ mūḍho 'yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

Yo nunca me manifiesto a los necios y sin inteligencia. Para ellos estoy cubierto por mi potencia interna, y por eso no saben que soy innaciente e infalible.

Se pueden encontrar versos indirectos similares en muchos lugares.

Vishnu Purana (5.1.59 ) dice

ujjaharatmanah kesau sita-krishnau mahamune: Oh gran sabio, él se arrancó cabellos blancos y negros de sí mismo.

Mahabharata 1.199.? también dice:

sa capi kesau harir udbabarha suklam ekam aparam capi krishnam | tau capi kesavavisetam yadunam kule striyau rohinim devakim ca ||

tayor eko balabhadro babhuva yo 'sau svetas tasya devasya kesah | krishno dvitiyah kesavah sambabhuva keso yo 'sau varnatah krishna uktah ||

"Y Hari tomó dos cabellos de su cuerpo, uno de los cuales era negro y el otro blanco. Y esos dos cabellos entraron en el útero de dos de la raza Yadu, de nombre Devaki y Rohini. Y uno de estos cabellos, a saber, lo que era blanco, se convirtió en Baladeva. Y el cabello que era negro nació como el ser de Kesava, Krishna".

Mahabharata Anu Gita

परं हि बरह्म कथितं यॊगयुक्तेन तन मया

param hola brahma kathitaM yogayuktena tanmayA

Te diserté sobre el Supremo Brahma, habiéndome concentrado en el Yoga.

Si uno examina los significados superficiales de estas declaraciones, son contradictorias y por lo tanto deben ser rechazadas. Aunque Näräyana tiene un cuerpo de bienaventuranza y conocimiento, totalmente insensible a las tres gunas, se le describe con cabello blanco y negro. Sin embargo, se le describe como eternamente joven en afirmaciones como santaà vayasi kaisore: tiene una edad joven. ( SB 3.28.17 ) Y se afirma que Krishna es la forma original de Bhagavän con la declaración krsnas tu bhagavän svayam ( SB 1.3.28 ) mientras que aquí dice que surgió del cabello de Vishnu. Por lo tanto, los sabios explicarán estos versículos de manera diferente.

Tenemos la siguiente regla de Purva Mimamsa:

śruti-liṅga-vākya-prakaraṇa-sthāna-samākhyānāṁ samavāye pāra-daurbalyam artha-viprakarṣāt

Cuando la declaración directa (śruti), la marca inferencial o el significado de la palabra (liṅga), la oración o la conexión sintáctica (vākya), el contexto o la interdependencia (prakaraṇa), la posición u orden de las palabras (sthāna) y el nombre (samākhyā) están presentes simultáneamente, cada uno miembro es progresivamente más débil en fuerza interpretativa, debido a la creciente lejanía del significado. (Jaimini-sutra 3.3.14)

Ahora, el verso principal bajo discusión en esta pregunta es:

SB 10.89.58 :

dvijatmaja me yuvayor didrksuna mayopanita bhuvi dharma-guptaye kalavatirnav avaner bharasuran hatveha bhuyas tvarayetam anti me

"Traje a los hijos del brahmana aquí porque quería verlos a ustedes dos, Mis expansiones, que han descendido a la tierra para salvar los principios de la religión. Tan pronto como terminen de matar a los demonios que cargan la tierra, regresen rápidamente aquí a mi."

Esta declaración de krishnas tu bhagavan svayam de que Krishna es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios parece contradecir la afirmación de Bhuma-purusha: "Oh Krishna y Arjuna, ambos son Mis expansiones plenarias". La primera declaración (krsnastu bhagavan svayam) es una declaración directa, y la segunda en el contexto de una narración histórica. Por esta razón, según la descripción dada en el Mimamsa-darshanam, la primera declaración tiene más autoridad que la segunda.

Estas palabras del Bhuma-purusha no deben tomarse muy en serio por las siguientes razones:

1. La declaración de Bhuma-purusha se contradice con Su actividad de robar > > los hijos del brahmana solo para obtener la audiencia de Shri Krishna (El Bhuma-purusha dijo: "Me he llevado a los hijos del brahmana porque estoy tan ansioso por verte". )
2. La declaración de Suta Gosvami al comienzo del Shrimad-Bhagavatam y las instrucciones de muchos otros exaltados oradores en el Bhagavatam contradicen claramente la declaración del Bhuma-purusha.

La respuesta se basa en los comentarios de Jiva Goswami (tomados de Krishna Sandarbha ) y Vishnwanath Chakravarty Thakur (tomados de Sarartha Darshini, están parafraseados en significados en SB 10.89 )

Como se afirma en Hari Vamsa y el verso anterior, Maha Vishnu robó a los niños debido a su intenso deseo de ver a Krishna.

En ese momento, el Señor Krishna deseaba asombrar y desconcertar a Su amigo Arjuna.

Esto no es nada nuevo, las actividades de Krishna desconciertan incluso a los grandes sabios, por ejemplo:

SB 10.84.16 Los grandes sabios dijeron: Tu poder de ilusión nos ha desconcertado por completo a nosotros, los más exaltados conocedores de la verdad y líderes entre los creadores universales. ¡Ah, qué asombroso es el comportamiento del Señor Supremo! Se cubre a Sí mismo con Sus actividades humanas y finge estar sujeto a un control superior.

Maha Vishnu sonrió ( 10.89.57 ) y habló con voz grave.

Vishnwanath Chakravarty Thakur comenta:

Visnu sonrió, indicando: "Según tus intenciones, yo, tu amsa, revelaré con mis palabras mis propios poderes superiores, pero en realidad con esas palabras indicaré tu superioridad en forma, cualidades y poder, y mi propia posición como amsa". Mira mi inteligencia. Con esta sonrisa también indicó su pedido de que Krsna más tarde le revelara a Arjuna la verdad sobre su posición".

Arjuna lo entendió como:

"Traje a los hijos del brahmana aquí porque quería verlos a ustedes dos, Mis expansiones, que han descendido a la tierra para salvar los principios de la religión. Tan pronto como terminen de matar a los demonios que cargan la tierra, regresen rápidamente aquí a mi."

El verdadero significado pretendido es:

En la primera declaración del Bhuma-purusha podemos notar las siguientes definiciones de palabras: "yuvayoh" significa "de ustedes dos", "didrikshuna maya" significa "por Mí, que estaba deseando ver", "yo" significa "Mi", "bhuvi" significa "morada" y "upanitah" significa "quitado". En la segunda declaración del Bhuma-purusha, se dirige a Krishna y Arjuna como "kalavatirnau". En esta palabra compuesta, la palabra "kala" significa "expansiones", y se entiende la frase "junto con". De esta forma, la palabra es un "madhya-pada-lopi-samasa", y significa "Oh Supremo Señor, que has descendido junto con todas Tus expansiones vishnu-tattva". Debido a que el mundo material es una expansión de la energía del Señor Supremo, la palabra "kala" también puede interpretarse en el sentido de "en el mundo material". En esta interpretación, la palabra "kalavatirnau" significa "Oh Señor que has descendido a este mundo material". Que el mundo material es una expansión de la energía del Señor Krishna se confirma en las oraciones de Purusha-sukta: "pado 'sya vishva-bhutani" (El mundo material es una cuarta parte de la energía de la Suprema Personalidad de Dios). La palabra "bhuyah" significa "otra vez". La última parte de la declaración de Bhuma-purusha es: "Por favor, mata a los demonios que aún quedan en la tierra, y libéralos, llevándolos rápidamente de regreso a Mí". Esto significa que los demonios quienes son asesinados personalmente por la Personalidad de Dios se liberan y entran en la refulgencia Brahman que emana del cuerpo trascendental del Señor' s Expansión de Bhuma-purusha. En este verso, la palabra "tvarayetam (haz que llegue pronto)" está en el modo causativo y potencial. El potencial se usa aquí para indicar una oración o un llamamiento. La palabra "anti" es un prefijo indeclinable con sentido dativo, y se usa aquí para significar "con el propósito de" de la misma manera que se usa el infinitivo. Aquí significa "con el propósito de matar a los demonios y otorgarles la liberación (tvarayetam)". de la misma manera que se usa el infinitivo. Aquí significa "con el propósito de matar a los demonios y otorgarles la liberación (tvarayetam)". de la misma manera que se usa el infinitivo. Aquí significa "con el propósito de matar a los demonios y otorgarles la liberación (tvarayetam)".

Así, el segundo significado es:

"Quería verlos a ambos, y por lo tanto he traído aquí a los hijos del brahmana. Ambos han aparecido en el mundo material para restablecer los principios religiosos, y han aparecido aquí con todas sus potencias y las encarnaciones que se han expandido desde Ti. Por favor, mata a todos los demonios, y haz que regresen rápidamente al mundo espiritual".

De manera similar, los siguientes versículos pueden ser explicados.

Ahora,

SB 10.89.62 — Habiendo visto el dominio del Señor Viṣṇu, Arjuna quedó totalmente asombrado. Llegó a la conclusión de que cualquier poder extraordinario que exhiba una persona solo puede ser una manifestación de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa.

Vishwanath Chakravarthy Thakur comenta sobre este verso de la siguiente manera:

"Supremamente asombrado:" Primero, al ver la opulencia ilimitadamente grande, se asombró, pensando: "Solo mira, aunque yo, el hijo de PANDu, soy un simple mortal, por la misericordia de KRSNa he visto a la Suprema Personalidad de Dios que es la raíz de todo". Luego, reflexionando un poco más, pensó: "Ah, ¿por qué ha dicho que <(tomé a los hijos [de brAhmaNa]) porque deseaba verte>? ¿Cómo puede Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, tener una ¿Deseo ver a KRSNa, Su propia expansión? Quizás esto sea posible debido a alguna circunstancia temporal, pero habiendo dicho [diRkSuNA] en lugar de [didRkSatA,] donde el sufijo (desiderativo) lleva el sentido de tener una característica (permanente), produce la idea de que Su deseo de ver es perpetuo. Incluso si concedo hipotéticamente que Él siempre quiere ver, ¿por qué no ve a KRSNa presente en DvArakA, ya que Él (MahAkAla) es omnipresente ([vibhutvAt]), ya que este universo, siendo Su propia creación, es como un [A `malaka] fruto en Su mano, y desde que entró personalmente en este universo con el propósito de mantenerlo después de crearlo? Quizás Él no pudo ver a KRSNa (en DvArakA) porque KRSNa no puede ser visto sin que KRSNa lo desee. Pero, ¿por qué Él (MahAkAla), a pesar de ser el misericordioso Señor de los [brAhmaNas,] crearía dolor para un [brAhmaNa] año tras año? Tengo que concluir que Él no podía abandonar Su anhelo por ver a KRSNa, y por eso actuó de manera reprobable. Que Él actúe incorrectamente por ese motivo, pero ¿por qué no podría haber enviado a algún sirviente para robar el [brAhmaNa' s] hijos? ¿Por qué tuvo que venir Él mismo? Creo que robarlos de DvArakA debe haber sido imposible para cualquier otra persona. Por lo tanto, puedo entender que Su intención era: "Déjame causar tanta miseria a un [brAhmaNa] de la ciudad de KRSNa que no podrá tolerarlo. Entonces KRSNa Me dará Su audiencia". Por lo tanto, en Su forma de Superalma, (Señor MahAkAla) inspiró al locuaz [brAhmaNa] a ir y ver a KRSNa en persona y recitarle su lamentación después de la muerte de cada uno de sus hijos pequeños. La conclusión lógica de esto es que la Divinidad de KRSNa es superior (a la del Señor MahAkAla)". s ciudad que será incapaz de tolerarlo. Entonces KRSNa Me dará Su audiencia.” Por lo tanto, en Su forma de Superalma, (Señor MahAkAla) inspiró al parlanchín [brAhmaNa] a ir y ver a KRSNa en persona y recitarle su lamentación después de la muerte de cada uno de Sus hijos pequeños. La conclusión lógica de esto es que la Divinidad de KRSNa es superior (a la del Señor MahAkAla)". s ciudad que será incapaz de tolerarlo. Entonces KRSNa Me dará Su audiencia.” Por lo tanto, en Su forma de Superalma, (Señor MahAkAla) inspiró al parlanchín [brAhmaNa] a ir y ver a KRSNa en persona y recitarle su lamentación después de la muerte de cada uno de Sus hijos pequeños. La conclusión lógica de esto es que la Divinidad de KRSNa es superior (a la del Señor MahAkAla)".

Pensando en todo esto, (Arjuna) quedó totalmente asombrado. Entonces Arjuna le preguntó al Señor KRSNa, diciéndole: "Ahora entiendo los hechos". El Señor KRSNa respondió, como se relata en el

[Hari-vaMsa ( Vishnu Parva 114.8)

mad-darsanArtham te bAlA hRtas tena mahAtmanA vipratham esyate kRSNo mat-sapIpaM na canyathA]

“Fue con el propósito de verme que Él, el Alma Suprema, robó a los niños. Él pensó: 'Solo en nombre de [brAhmaNa] KRSNa vendrá a verme, no de otra manera'. "

Pero no fui allí por causa de [brAhmaNa]; más bien fui para salvarte la vida, amigo mío. Si tuviera que ir allí por el bien [de brAhmaNa], habría ido después de que robaran al primer niño. Como sólo fui después de que el noveno niño fue llevado, no fue su petición la que me hizo ir, sino la tuya.

Por lo tanto, al escuchar la verdad completa de la boca del Señor KRSNa, Arjuna pensó que cualquier destreza que posea una persona, incluso el Señor del cielo espiritual, ha sido obtenida únicamente por la misericordia de KRSNa. De esta manera debemos entender que en esta última porción del Décimo Canto, desde las oraciones de los [Vedas] personificados hasta el final de la narración, se encuentra la descripción de la superexcelencia del [A`sraya-tattva] (quien es el sujeto) del Décimo Canto, KRSNa.

Según Sri Sridhara SvAmi-caraNa, aunque esto tuvo lugar antes de la guerra de BhArata, aquí se menciona como incluido bajo el encabezamiento de la descripción de la supremacía del Señor KRSNa.

La idea de Krishna siendo asraya tattva, refugio final de todo (décimo tema del bhagavatam como se expresa en SB 2.10.1 ) también se expresa en el Bhagavad Gita ( 7.7 )

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva

Oh conquistador de la riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo reposa sobre Mí, como se ensartan perlas en un hilo.

¿Por qué Arjuna está presente si Vishnu quería ver solo a Krishna? Esto se debe a que Arjuna hizo la promesa de proteger a los hijos del brahmana y, al no poder hacerlo, estaba dispuesto a renunciar a la vida entrando en el fuego. Así, Krishna se llevó a Arjuna con él.

Esta explicación está en línea con Paribhasa sutra (SB 1.3.28, krsnastu bhagavan svayam) como discutí aquí .

Una idea similar de la rareza de contemplar la forma de Krishna también se expresa en el Bhagavad-Gita ( 11.52 ) [Esto está hablando de otros devas, no de las encarnaciones de Krishna, pero nos da una idea sobre la rareza de la forma de Krishna]

śrī-bhagavān uvāca su-durdarśam idaṁ rūpaṁ dṛṣṭavān asi yan mama devā apy asya rūpasya nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy rara de ver. Incluso los semidioses están siempre buscando la oportunidad de ver esta forma, que es tan querida.

Algunos interpretan que la palabra idam se refiere a la forma universal, mientras que otros interpretan que idam rupam significa esta forma de dos manos de Krishna que acaba de mostrar a Arjuna como se ve desde 11:51, siguiendo así el flujo natural de los versos.

La última interpretación de que idam se refiere a la forma de dos manos de Krishna parece más razonable por las siguientes razones:

La palabra tu (pero) al comienzo del versículo 11.54 indica un tema diferente. Esto indica que esta forma que es difícil de ver, mencionada en el versículo 11.52 al 11.54, no es la forma de mil cabezas, porque la descripción anterior en el versículo 11.50 y 11.51 , específicamente sobre la forma humana de cuatro brazos del Señor, es continua. con este tema, y ​​separado del tema de la forma de mil cabezas. De lo contrario, se cometería la falta de afirmación redundante en el versículo 11.53 de lo dicho en el versículo 11.48 sobre la forma de mil cabezas, si dijéramos que el versículo 11.53 también se refiere a la forma de mil cabezas.

ACTUALIZACIÓN: Revisé los comentarios de Sri Vaishnava con respecto a estos, estos versos se interpretan de manera indirecta, no superficialmente:

Vishnu Purana 5.1.59, los traductores modernos toman kesa como cabello. El comentarista de Sri Vaishnava cita de Moksha dharma donde se explica el significado del nombre Keshava para dar un significado diferente de kesa.

Y con respecto a los versos sobre el encuentro de Krishna y Arjuna con Maha Vishnu, el comentario es breve. Esta es una captura de pantalla del comentario de Viraraghavacharya.

El acharya interpreta ese kalavatirnau en 10.89.58 no como Mis expansiones sino como kalaya avatirnau que significa los dos que han descendido con kalas (potencias). Dice que Krishna es pobre avatar. No explicó por qué Vishnu robó brahmanas año tras año para ver a Krishna.

Y en 10.89.62 (verso 63 en SS) cita bg 7.8 (śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu) para explicar la segunda mitad del verso. Creo que lo que dice el acharya es que por la gracia de Krishna, Arjuna obtuvo la capacidad de ver la morada de Vishnu.