¿Por qué Rashi cita el Midrash de la hija del Faraón extendiendo su brazo?

Hay un famoso Midrash citado por Rashi ( Shemoth 2:5 ), que dice que la hija del Faraón extendió su brazo y que se extendió más allá de su longitud natural para tirar de la canasta que contenía al bebé del río Nilo (a quien ella llamaría Moshe). Esto se basa en las palabras del Pasuk, "וַתִּשְׁלַח אֶת-אֲמָתָהּ", que generalmente se traducen como "Y ella envió su brazo", lo que sugiere que el envío es de alguna manera incómodo para una extremidad. Pero ese no es realmente el significado de las palabras, y el propio Rashi primero dice que אֲמָתָהּ en realidad significa "su sierva". (Ver también, "igh. Γַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַγ אֱ-לֹקֶיךָ: לֹא -תַעֲשֶׂerior כָל-אכָ eriorוּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ.‏ " -- "Pero el séptimo día es sábado para HaShem tu Di- s ; , y el extraño que está dentro de tus puertas"). Incluso después de citar el Midrash, Rashi explica además que el Midrash ni siquiera funciona gramaticalmente, porque la palabra אֲמָה necesita un Dagesh en el Mem para significar "brazo".

Entonces, el Midrash está usando la imagen de la hija del Faraón extendiendo milagrosamente su brazo más allá de su longitud natural para explicar por qué la palabra "(y ella) envió" se usa en el Pasuk, aunque, si lo traducimos de la manera más natural (es decir, ., su sierva), tendría sentido sin ningún milagro obvio o trucos lingüísticos inusuales. No solo eso, sino que la traducción forzada también crea una nueva redacción incómoda (al menos en mi opinión). La siguiente palabra dice, "וַתִּקָּחֶהָ" - "y ella lo tomó". Una vez que el Midrash ha definido el significado del Pasuk que ella misma extendió su mano, hace que esta palabra sea incómoda, porque podría haber dicho simplemente, " atómalo", o algo igualmente genérico y pasivo. En realidad, no está arreglando ninguna incomodidad. Es solo la suposición de que ella misma lo hizo lo que creó la incomodidad que luego busca arreglar, y luego accidentalmente crea otra frase incómoda (ciertamente un poco menos) .

Entonces, ¿por qué Rashi debería hacer todo lo posible (el juego de palabras no tenía la intención original, pero es bueno, no es así) para citar este Midrash? ¿No es todo su modus operandi traer a Peshat a menos que Peshat no sea adecuado y Pasuk pida a Derash?

¿Está asumiendo que el Midrash está intentando dar peshat en el pasuk y no, digamos, para hacer algún punto homilético o transmitir una tradición sobre lo que sucedió?
No veo nada malo con "וַתִּקָּחֶהָ" si el pasuk se lee como una referencia a un brazo; ni entiendo por qué piensas que "וַתִּשְׁלַח" tiene más sentido para un brazo que para un sirviente.
@IsaacMoses, por supuesto que no nos está dando Peshat. Pero mi suposición es que, por lo general, donde interviene Midrash es cuando Peshat es inadecuado y pide que Derash lo explique.
@SethJ, ¿en serio? Ciertamente escuché esa suposición sobre Rashi en su elección de citar un midrash, pero pensé que el objetivo del midrash era transmitir lecciones y narraciones tradicionales asociadas con los versos.
@msh210, con respecto a וַתִּקָּחֶהָ, no dije que haya nada malo, solo que Pasuk eliminó una palabra incómoda (que se volvió incómoda al asumir que era su brazo), pero dejó que esta palabra pareciera... menos natural.
@IsaacMoses, bastante justo; debería reformularlo, "¿por qué Rashi siente la necesidad de citar el Midrash?"
@IsaacMoses, acabo de mirar a Rashi ahora (sabía que él lo había citado, pero no lo estaba mirando en el momento en que hice mi comentario). Definitivamente cita el Midrash, después de dar mi Peshat. Esto podría hacer que la nueva versión de la pregunta sea la mejor.
@SethJ, ¡Socrático comenta FTW! Me pregunto si el Dr. Avigdor Bonchek o R'josh Waxman tienen algo que decir al respecto.
@IsaacMoses, sí, no pude evitar preguntarme qué diría Bonchek (aunque no por su nombre; no sabía su nombre hasta ahora).
A pesar de los propios comentarios de Rashi al respecto, probablemente no sea cierto que su única motivación para citar midrashim sea para responder una pregunta en peshat. Consulte vbm-torah.org/archive/parshanut/05parshanut.htm y los artículos posteriores de esa serie.
Estoy eliminando las etiquetas que se refieren a elementos incidentales en la pregunta, de los que no trata la pregunta.

Respuestas (4)

La cita de Rashi del texto es "את-אמתה", por lo que su pregunta debe surgir dentro de la cita o de la relación de la cita con el contexto. Es posible que no estuviera satisfecho con la comprensión de la cita como 'su sierva' porque eso plantearía las siguientes preguntas:

1) ¿Por qué el texto especifica quién fue enviado? (Después de todo, era 'solo' una sierva. Shemoth 9: 7 es un ejemplo de no especificar quién fue enviado)

2) ¿Por qué el texto usa את antes de אמתה? (No todos los objetos de los verbos tienen את al frente, por lo que esto parece elevar el estatus de אמה en la acción. Rashi incluso podría entender que significa 'con', lo que lleva a 'con algo adicional', a saber, un brazo milagrosamente extendido. )

3) Las siervas ya se han introducido en este versículo, como נערתיה - sus jóvenes (femenino). ¿Por qué ahora cambiar al término אמה? Debe haber algo especial en esa palabra: indicar palabras similares con diferentes significados. (No está claro por qué Rashi incluyó את en la cita. Tal vez porque se une a Maqqef)

4) Si la siguiente palabra 'y ella lo tomó' se entiende en el sentido físico, entonces la frase se vuelve extraña: ¿cómo (y por qué) lo tomó ella misma si había enviado a su sierva allí? (No está claro por qué Rashi no incluyó ותקחה en la cita)

5) Suponiendo que la hija de Faraón actuó a través de una sierva, ¿con qué propósito nos cuenta el texto ese detalle? ¿Seguramente no establece explícitamente cada vez que la realeza actúa a través de su personal? (No está claro por qué Rashi no incluyó ותשלח en la cita)

6) ¿Por qué Faraón actuó a través de un אמה? Las acciones subsiguientes, en este versículo y el siguiente, son todas realizadas por la propia hija de Faraón. La historia nos muestra a la hija del faraón salvando personalmente a un niño abandonado desconocido; parece menos preocupada por los roles de estatus y más por la compasión y la acción. Físicamente, también, ella pudo haber estado más cerca de la ubicación del bebé en los juncos (había venido a lavar) que sus doncellas; estaban 'caminando junto al Nilo' justo antes de la frase citada de Rashi. (No está claro por qué Rashi no incluyó ותשלח en la cita)

Rashi podría haber respondido estas preguntas de varias maneras, pero el derash las trata de manera convincente, y tiene a Chaza"l detrás.

¡Bienvenido a mi! Esta es una respuesta increíblemente detallada, +1. Es posible que desee hurgar en algunas de nuestras otras preguntas sobre rashi y parshanut para encontrar algo que le parezca interesante. Espero verte por el sitio :)
does deal with them convincinglyeso es debatible.

El modus operandi de Rashi NO es solo traer peshat. La cita es traer peshat y traer aggadah, lo cual funciona bien y explica aspectos del texto. Rashi a Bereshit 3:8 :

ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא המיישבת דברי המקרא דבר דבור אי

Estimaría que alrededor del 80% de Rashi son citas de midrashim.

En este caso, la preocupación de Rashi es de hecho el peshat y el dikduk, más que el milagro:

את אמתה: את שפחתה. ורבותינו דרשו לשון יד. אבל לפי דקדוק לשון erior

su sierva : Heb. אֲמָתָהּ, su sierva. Nuestros Sabios ( Sotah 12b ), sin embargo, lo interpretaron como una expresión que significa una mano. Sin embargo, siguiendo [las reglas de] la gramática hebrea, debería haberse vocalizado אַמָּתָהּ, con un dagesh en la mem. Ellos, sin embargo, interpretaron אֶתאֲמָתָהּ en el sentido de su mano, y su brazo creció muchos codos (אַמוֹת).

Es decir, la palabra אמה podría interpretarse de tres maneras:

  1. mano
  2. criada
  3. codo

De estos tres, un pastán podría pensar que el #1 es peshat. Por lo tanto, Rashi señala que: A) realmente significa sirvienta B) Chazal dijo mano; C) esto fue midrash, en lugar de peshat D) y debe ser midrash porque el dikduk no funciona en el nivel de peshat E) una elaboración muy ligera del derasha de Chazal, para mostrar su participación en juegos de palabras, que incorporan la definición #3.

Mire para ver cuánto espacio dedica Rashi a cada una de estas tareas.

Rechazar el midrash y explicar por qué (o incluso aceptarlo, si lo hubiera hecho) está dentro de la agenda de Rashi.

"El modus operandi de Rashi NO es solo traer peshat. La cita es traer peshat y traer aggadah, lo cual funciona bien y explica aspectos del texto". Bien. ¿Y qué explica el Midrash? (Ya ha demostrado que no funciona bien excepto por el juego de palabras sobre el codo).
¿O estás diciendo que tuvo que traerlo para rechazarlo?
la traducción midráshica 'mano' (despojada de extender) es una que posiblemente podría ser peshat. de hecho, shadal lo considera como posible peshat incluso con el nikud en contra: parsha.blogspot.com/2007/12/… así que si rashi lo hubiera respaldado, habría sido justo el tipo de midrash que traería. opera en el nivel de pshat. además, tuvo que traerlo para rechazarlo
por cierto, no parece incómodo tener la siguiente palabra "y ella lo tomó". compárese con Noaj, en Bereshit 8:9. וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיִּקָּחֶהָ. parece ser idiomático, y de hecho una mejor razón para pensar que ciertamente amata significa su mano.

Basado en el Sefer Zikaron (no lo busqué) y el Sefer HaShoreshim LeHaRadak (entrada אֲמָה) , el Chumash Shai LeMorah dice que hay algunos que dicen que la versión correcta es con un dagesh en la memoria. (Él dice que R' Sadeya Gaon lo dice, y R' Hai Gaon trae ambas versiones).

Si ese es el caso, parece que Rashi trae el Midrash para refutar esa versión.

(Ver Gur Aryeh en el verso para algo similar)


Alternativamente (y no estoy seguro si esto es correcto), el Rashi anterior cita a nuestros rabinos diciendo que las doncellas murieron porque trataron de protestar por la acción de la hija del faraón de salvar al niño. Rashi luego dice que las palabras del verso apoyan esta explicación.

[El Talmud que Rashi está citando dice que una doncella quedó viva, pero Rashi aquí no trae ese punto].

Si es así, Rashi se queda con un problema. Si las siervas morían, ¿a qué sierva enviaba ella a tomar la canasta? Para resolver esto, Rashi trae el Midrash, incluso si lo encuentra problemático.

Esto parece una conjetura salvaje. Encontramos muchos derashot que no son gramaticales, por lo que citar un Midrash para probar la presencia o ausencia de un daggesh sería bastante tonto. Además, ¿dónde Rashi alguna vez se involucra en cuestiones masoréticas, e incluso si lo hiciera, eso realmente no se relacionaría con las suposiciones del OP acerca de que Rashi viene a explicar peshat?

La idea en breve

La tradición oral judía documentada en el Talmud indica que el "brazo y la mano extendidos" de la hija del faraón (que salvó a Moisés) era la misma imagen del "brazo y la mano extendidos" (que había salvado a Israel y castigado a Egipto). Es decir, la hija del Faraón había rechazado la idolatría de Egipto, y cuando se acercó al Nilo para lavarse, había desobedecido el edicto de su padre para salvar a los hebreos, pues las criadas habían reconocido que en la cesta había un niño hebreo. Es decir, la hija del faraón procedió a salvar a Moisés con un "brazo y una mano extendidos", que era la metáfora más amplia de HaShem, quien salvó a los israelitas con un "brazo y una mano extendidos".

Discusión

Lo siguiente captura los comentarios de Rashi y proporciona información adicional que se encuentra en el Talmud y los Rollos del Mar Muerto.

Para empezar, el Talmud de Babilonia indica que la hija del Faraón había rechazado la idolatría de Egipto. Es decir, la Guemará del Talmud (b. Sotah 1:8-9, III.32 [Folio 12B]) informa que la tradición oral indica que su lavado en el Nilo era una alusión a su limpieza interior de la idolatría de Egipto.

"Y la hija de Paraoh bajó a bañarse en el río" (Ex. 2:5):
Dijo R. Yohanan en nombre de R. Simeon b. Yohai, "Esto enseña que ella descendió para lavar de su cuerpo las inmundicias de los ídolos de su padre.
"Y así dice la Escritura: 'Cuando el Señor haya lavado las inmundicias de las hijas de Sión' (Is. 4:4) ."

El mismo pasaje del Talmud indica que las doncellas, en cambio, que la acompañan, habían caminado en tinieblas.

"Y sus sirvientas caminaban" (Ex. 2:5):
dijo R. Yohanan, "Este 'caminar' se refiere solo a la muerte,
y por eso la Escritura dice: 'He aquí, camino hacia la muerte (Gén. 25:32). )."

Estas doncellas aludieron al edicto del Faraón; es decir, ni siquiera la hija del faraón (miembro de la familia real) podía desobedecer el edicto de dar por muertos a los niños hebreos (por exposición a los elementos). Leemos lo siguiente según b. Sotah 1:8-9, III.32 [Folio 12B].

"Y ella dice el arca entre las cañas" (Ex. 2:5):
Cuando [sus compañeros] vieron que ella quería salvar a Moisés , le dijeron: "Señora nuestra, es costumbre en el mundo que, cuando un El rey mortal hace un decreto, aunque no todos en el mundo lo lleven a cabo, sus hijos y los miembros de su casa lo cumplen
"¡Pero ustedes van a violar el decreto de su padre!"
Llegó Gabriel y los golpeó en el suelo.

Acto seguido, el ángel Gabriel los destruyó, ya que habrían traicionado a la hija de Faraón por desobedecer el edicto de Faraón.

A continuación, este pasaje del Talmud menciona el alargamiento del brazo, pero la lectura cuidadosa de este pasaje revela algo inusual. Los rabinos aluden al Salmo 3:8 , donde el brazo se extiende para golpear el rostro del enemigo.

“Envió a su sirvienta a buscarlo” (Is. 2:5):
R. Judá y R. Nehemías:
Uno dijo: “Ella envió su mano”.
El otro dijo: "Ella envió a su sirvienta".
El que dijo : "Ella envió su mano", [cita] lo que está escrito [en el versículo que nos ocupa]: "Su brazo".
El que dijo : "Ella envió a su sirvienta" señala que la mano del mundo no está escrita.
Pero en opinión del que dijo que era su sirvienta, ¿no se acaba de decir que Gabriel vino y los tiró al suelo? [Entonces, ¿de dónde vendría su sirvienta?]
[La respuesta es] que él la dejó una vez,
Y según el que dijo: "Su mano", ¿no debería haber escrito la Escritura: "Su mano"?
De esta manera se nos informa que su brazo fue alargado.
Porque un maestro ha dicho: "Y así hallarás en el caso del brazo de la hija de Faraón, y así hallarás en el caso de los dientes de los impíos.
Porque escrito está: 'Tú has quebrantado los dientes de los impíos' (Sal. 3:8).
"A este respecto, R. Simeon b. Laqish dijo: "No leas, 'has roto, sino, 'has alargado'".

Los dientes en el Salmo 3:8 aluden a fuerza y ​​poder según Rashi.

En otras palabras, la enseñanza talmúdica es que el "brazo y la mano extendidos" son tanto un agente de juicio (alcanzando y golpeando a los enemigos de HaShem) como un agente de liberación (alcanzando y salvando al pueblo de HaShem). Los rabinos talmúdicos, por lo tanto, entendieron que la tradición oral judía no se refería a las doncellas de la hija del faraón que interceptaron a Moisés en el río Nilo, sino a la propia hija del faraón. La imagen de abajo proviene de los Rollos del Mar Muerto. Esta minúscula en particular (4Q13Exodus b ) es la porción sobreviviente más antigua de שְׁמוֹת (Éxodo) en hebreo, que fue escrita alrededor del siglo I a.

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La luz infrarroja especial permite un mejor examen de la misma minúscula.

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Cuando nos acercamos a las palabras en cuestión, vemos lo siguiente, es decir, no hay marcas de dagesh ni ningún otro indicador que ayude a entender si estamos hablando de doncellas o brazos extendidos, en otras palabras, la tradición oral judía señaló hacia el "brazo y la mano extendidos" de la hija de Faraón, y no hacia sus siervas que sacaron a Moisés del agua. La ambigüedad existía en la ausencia de la señalización de vocales y consonantes.

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Tenga en cuenta que el mismo verbo hebreo en este versículo וַתִּשְׁלַח aparece siete veces en la Torá con el significado de "extender la mano". Finalmente, en el Texto Masorético, ¡no hay cantilación Sof Pasuq al final de este verso! (El Sof Pasuq se parece a la marca inglesa de dos puntos [:].) ¡No hay Sof Pasuq para indicar el final lógico del verso en el Texto Masorético!

En otras palabras, los editores masoréticos (algún tiempo antes o durante el siglo X EC) interpretaron la lectura de la hija del Faraón enviando a sus doncellas al agua, y así escribieron las marcas de cantilación del verso en consecuencia. Sin embargo, al omitir el Sof Pasuq, permiten la ambigüedad de la tradición oral. ¿¡Cómo sabemos esto!?

Cuando volvemos a los Rollos del Mar Muerto, notamos que en el siguiente versículo hay una marcada diferencia con el Texto Masorético.

El Texto Masorético dice

וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד (she saw him the lad)

Pero el minúsculo de los Rollos del Mar Muerto dice

ותראה את הילד (she saw [the presence of the Holy One] upon the lad)

Esta anomalía encuentra resolución en el Talmud de la siguiente manera ( Sotah 1:8-9, III.36 [Folio 12B]), que reflejaría la lectura que se encuentra en la imagen de los Rollos del Mar Muerto ( arriba ):

"Ella lo abrió y vio al niño" (Ex. 2:6):
El texto debería haber dicho simplemente, "Ella vio [al niño], [omitiendo 'él'].
Dijo R. Yosé b. R. Hanina , "Ella vio la Presencia de Dios con él".

El Talmud existió antes de las marcas de vocales y la cantilación del Texto Masorético por varios cientos de años. Por lo tanto, no sorprende ver que los editores masoréticos omiten el Sof Pasuq (del verso anterior) para permitir la interpretación y lectura del Talmud.

Conclusión

La lección de esta porción de la Torá es que el "brazo y la mano extendidos" de la hija del faraón (que salvó a Moisés) era la misma imagen del "brazo y la mano extendidos" (que había salvado a Israel y castigado a Egipto). Así, como se señala en la referencia del Talmud al Salmo Salmo 3: 8, el "brazo y la mano extendidos" rompen el poder ("dientes") del enemigo. Así que cuando el Mar Rojo se derrumbó sobre el ejército egipcio, el mismo poder liberó a los israelitas del enemigo de HaShem. En esta luz, la hija de Faraón vio no sólo al niño Moisés, sino la misma presencia de HaShem con él, quien conduciría a los israelitas en desobediencia al Faraón.

El Texto Masorético actual, sin embargo, "no es incorrecto" en ningún sentido gramatical (considerando que al agregar vocales y puntos de cantilación, tenían que determinar significados establecidos). A este respecto, los masoretas dejaron varios "marcadores" en el Texto Masorético para ayudar a los lectores y maestros a buscar en el Talmud la tradición oral. Por lo tanto, omitieron el Sof Pasuq.

En conclusión, el idioma hebreo no tenía vocales ni puntos de cantilación en la antigüedad, como lo demuestran los Rollos del Mar Muerto, que precedieron a los masoretas en casi 1000 años. Sin embargo, la tradición oral judía, tal como está contenida en el Talmud, brinda el trasfondo y la textura sobre cómo abordar y comprender las Escrituras para desarrollar sus significados más completos y frescos, que son relevantes para todos nosotros hoy.