¿Por qué no ashrei en maariv, a pesar de su importancia? Además, ¿por qué en shacharit dos veces? (Quizás estas son preguntas relacionadas).
Loewian ya citó Talmud Brajot que explica la fuente para citarlo 3 veces al día. Sin embargo , este artículo de Beurei Hatefilah cita varios comentarios que afirman que realmente debería citarse una vez al día. No quiero ocupar espacio aquí pegando un extracto, ya que es tangencial a la pregunta del OP.
Pnei Yehoshua en Berajot 4b dice:
El rabino Eleazar dijo y el rabino Avina dijo: Cualquiera que recite el Salmo 145: Tehila L'Dovod cada día, tres veces al día, se le promete un lugar en el Más Allá. Parece que la intención de esta regla es que si uno recita esta oración con el pensamiento apropiado tres veces al día, se convierte en un Chazaka. Su fe se fortalecerá en su corazón porque el mundo entero fue creado solo para que dediquemos tiempo a estudiar la Torá que fue escrita en las 22 letras del Alfabeto Hebreo que están en este salmo. Y todos fueron creados para ese propósito. Tres veces al día uno debe concentrarse en el significado del verso: Abres tus brazos y alimentas a todos los seres vivos. Esto significa que Di-s alimenta a todo su mundo desde los cuernos de los bueyes salvajes hasta los huevos de los insectos. Todos ellos se nutren con poco esfuerzo y sin dolor como está escrito anteriormente en el Salmo 145: Los ojos de todo miran hacia ti y das a cada uno su alimento en el momento oportuno. De esa regla se deduce que una persona debe hacer que su trabajo sea secundario y su trabajo para Di-s primario, ya que nuestros Sabios nos enseñaron que a aquellos que siguen esa regla les sucede esto y aquello. Esto es también lo que significa la declaración de la gemara de que tiene garantizado un lugar en el Próximo mundo.Con base en esto, es fácil entender por qué las tres veces que recitamos Ashrei son durante el día y ninguna durante la noche como parte de Maariv. La razón es que la mayor parte del tiempo que un hombre pasa en su vocación es el tiempo después de las oraciones de la mañana, como está escrito: Una persona sale a su trabajo hasta la tarde, es decir, hasta después de la hora de rezar la oración de la tarde.
Como vemos a continuación en el OU, la razón es que no tenemos chazaras HaShatz (repetición de Shmona Esrai) como parte de Ma'ariv. Como resultado, no hay kedusha en la oración. Gracias a @Lee por afirmar que esto se basa en el Maharsha.
Es evidente que los Sabios intentaron vincular a Ashrei con la recitación de Kedusha, porque Kedusha siempre sigue a Ashrei. El primer Ashrei está en Psukei Dezimra, que precede a la Kedushá de Et Sheim y la Kedushá de Shemoneh Esreh, el segundo está antes de Uvah Letzion, la Kedushá final de Shajarit, y el tercero comienza la oración de Minjá que conduce a la Amidá y la Kedushá. . Dado que Maariv no contiene una Kedushah, entonces no recitamos Ashrei.
Podemos conectar las tres veces que decimos Ashri (dos veces en Shacharis y una en Mincha) con las tres veces que rezamos, pero eso es un asunto diferente.
La costumbre de recitar Ashrei tres veces al día parece estar basada en la guemara en Berachoth 4b
אמר רבי אלעזר א"ר אבינא: כל aunque camículo "ת riesgo לדech" בכל יום שלש פעמים מובטח לו שerior. בן erior
R' Eleazar hijo de R' Abina dijo: Quien recita "Tehilla l'David" tres veces al día puede estar seguro de que es una persona del mundo venidero...
Los únicos tefiloth (oraciones) que son una jova (obligación) diaria (al menos originalmente cuando Maariv todavía se trataba como un tefilath reshuth [oración opcional]) son Shacharith y Mincha . Como tal, estos tres considerandos debían distribuirse entre estos dos servicios.
(En cuanto a por qué se colocaron específicamente donde se encuentran dentro de estos dos servicios, la sugerencia de la Sra. Farkas , citada en la respuesta de @SabbHillel, con respecto a una yuxtaposición con los siguientes Kedusha , suena intrigante).
Rashi afirma que los 3 tiempos son para lo siguiente:
שלש פעמים - כנגד שלש תפלות.
Según Rashi, parecería que dices asrei en cada tefilá.
msh210
Doble AA
Yehuda W.
Menajem
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