¿Por qué ninguno de los faraones en la Torá está identificado por su nombre?

Para agregar a lo que dijo @avi :

Según la Cabalá (Zohar, parte II, 34a), Faraón representa una serpiente que se sienta en el Nilo y dice: "Yo me creé a mí mismo y a este río". Esta idea viene de una profecía en Yechezkel ( 29:3 ), donde Faraón dice esto. Pero el faraón en la profecía se refiere a un faraón posterior, el que destruiría Nevuchadnetzar.

El Zohar agrupa todas las características de los faraones y dice que, en general, el faraón representa esta idea.

Entonces, como dijo @avi, Faraón representa un concepto cabalístico, por lo que todos los faraones se llaman faraones. Si tuviéramos que referirnos a Faraón por su nombre, estaríamos diciendo que este Faraón era único y distinto de otros Faraones.

Desde aquí :

Para citar las palabras místicas del Zohar: “Di-s convocó a Moisés a una cámara dentro de una cámara, a la serpiente única, suprema y poderosa… Pero Moisés tenía miedo. Hasta este punto, Moisés solo se había acercado a los ríos que rodeaban a la serpiente (Faraón), y tenía miedo de acercarse a la serpiente misma, porque Moisés vio cuán profundas eran sus raíces en lo alto.”[5]

La metáfora de la “serpiente” del Zohárico se basa en una descripción del profeta Ezequiel.[6] Ezequiel definió a Faraón como “la gran serpiente que se echa en medio de sus arroyos, que dice: 'Mi río es mío, y yo me he creado'”. Para entrar en el centro de poder de esta “gran serpiente”, el un hombre con un megaego que insiste en que “yo me he creado a mí mismo”, aterrorizó incluso a Moisés. ¿Cómo se puede vencer a una persona que se considera un dios, la autoridad exclusiva sobre su propia vida, el árbitro final del bien y el mal?

Tenga en cuenta el Midrash Tanchuma Va'eira, Siman 5 también cita a Faraón diciéndole a Moshe "El río es mío y me he creado a mí mismo".

Cuando no se da un nombre, la lección y el significado de la historia pueden expandirse para todas las generaciones. Cuando se da un nombre, es porque lo que se dice es principalmente relevante para el período de tiempo que se está discutiendo, y no se deben derivar generalidades de esos versículos.

Como un ejemplo rápido... Cuando se trata de Nimrod, Nimrod tiene su propia característica especial que le permitió hacer lo que hizo, y la caída que le sucedió. Sin embargo, su sucesor tenía una personalidad diferente y gobernó de manera diferente, y los rasgos de carácter de Nimrod no se convirtieron en los rasgos de carácter de Babilonia para siempre. Sin embargo, con Egipto, no se nos permite vivir nunca en Egipto, y los rasgos de carácter del faraón existían para todos los faraones. Egipto se convierte en un símbolo para todas las naciones del mundo que eventualmente nos dañarían, nos tratarían mal o nos causarían sufrimiento. Y los líderes de esas naciones también serían considerados faraones para nosotros. Cuando el comportamiento y los detalles de un faraón no coincidían con ese patrón, se les daba un nombre para que se reconociera que no formaba parte del patrón.

Si bien personalmente estoy de acuerdo en que cuando no se da un nombre, la historia se vuelve atemporal y se puede expandir a todas las generaciones, como dijo @avi, el rabino Philip Biberfeld en "Universal Jewish History", vol. 2, pág. 87, trae una razón histórico-cultural de la falta de nombres para los faraones:

"En conclusión completa con las costumbres prevalecientes en ese momento, el nombre del rey egipcio no se menciona. "Faraón" es la forma hebrea del título egipcio que significa "la gran casa" que originalmente era la designación del palacio y luego se convirtió en el título oficial del rey".

y en la nota al pie 23:

"...las fuentes egipcias muestran una variedad considerable de nomenclatura real durante un período de 1300 años. En la Biblia, estos cambios se siguen con una precisión tan sorprendente que todas las referencias bíblicas podrían haber sido ideadas por escribas faraónicos para cada período... Pilter señala que si las supuestas fuentes críticas hubieran sido escritores reales (o escuelas de escritores), cada una de las referencias a los reyes de Egipto cuyo nombre personal no se agrega sería un anacronismo... En el momento en que se supone que escribieron había que mencionar el nombre del faraón, como se hace en las fuentes bíblicas posteriores..."

La esencia de lo que escribió es que los escribas egipcios no usaron el nombre del faraón contemporáneo en los textos que escribieron. Solo después de su muerte, el nombre podría usarse libremente. Por lo tanto, parece que cuando no se da un nombre en Tanach, el autor de ese libro (ya sea Hashem o un profeta) se refiere al faraón contemporáneo, mientras que cuando se da un nombre, el autor se refiere a un faraón que ya ha muerto. . Una advertencia es el faraón Chofra en Yirmiyahu. En este caso, creo que Chofra aún no era faraón. Se convirtió en faraón unos pocos años antes de la destrucción del Templo. Supongo que la profecía se dijo varios años antes de la destrucción, cuando Chofra todavía era un príncipe y el faraón era su padre. Esto explica también por qué Yejezkel no usa su nombre, porque en el momento en que Yejezkel profetizó sobre él,

Una segunda advertencia es el faraón en la época de Yosef y el primer faraón de la esclavitud en Egipto, ninguno de los dos fue contemporáneo de Moshé. Yo diría que como la Torá vino completamente de Hashem a través del alto nivel de profecía de Moshé, podemos decir que en estos casos, los nombres no se mencionan porque todos los faraones son contemporáneos de Hashem: Hashem es infinito, por encima del concepto de tiempo. .

Lo mismo se puede decir acerca de los Avimelechs: Los Avimelechs de la Torá fueron contemporáneos de Hashem, mientras que los Avimelech de la época de David fueron contemporáneos de David; por lo tanto, ese título se usa en Tehilim 34: 1 . Sin embargo, el Libro de Shmuel fue escrito solo parcialmente por Shmuel. Fue completado por Natán y Gad ; es probable que uno de ellos haya insertado el nombre de Aquis en el libro, porque ya no era rey en ese momento.

En cuanto a por qué no se hizo lo mismo con la mayoría de los reyes de otras naciones en la Torá, supongo que fue simplemente porque no había una norma cultural para abstenerse de escribir el nombre del monarca contemporáneo de esas naciones.