¿Es infinita la conciencia última?

Me gustaría saber si la conciencia última es finita o infinita.

¿Alguien puede conocer completamente al ser supremo o incluso para las almas liberadas, habría algo que aún deberían aprender sobre el ser supremo?

Además, ¿qué significa aprender completamente sobre él?

  1. ¿Es entender cómo impregna el universo?
  2. ¿Es comprender todas sus obras/poderes?
¿Qué se necesita para disfrutar la dulzura del azúcar? ¿Es necesario analizar cuántas cañas de azúcar pueden producir cuánto azúcar? ¿Es identificar el mecanismo de germinación de una caña de azúcar y averiguar el momento óptimo de crecimiento de la caña de azúcar? ¿Es visitar diferentes ingenios productores de caña de azúcar? ¿Cuál de los tres da la satisfacción o experiencia completa sobre el azúcar? Ninguno. Solo sigue adelante y prueba el azúcar. Eso es lo ÚNICO que puede dar el sabor de su dulzura.
De manera similar, la única forma de disfrutar la Gloria de Dios es EXPERIMENTARLO. Comprender 'cómo' él penetra y todas sus glorias es útil solo para los de mente curiosa. Los Jnana Yoguis tratan de experimentarlo SIENDO Él, mientras que los Bhaktas tratan de experimentarlo SIENDO Suyos. Eso es. Aspira a experimentarlo, y eso es lo que realmente significa conocerlo. Así como 'sabes' que el azúcar es dulce, probándolo, en lugar de leer cien escrituras o escuchar a cien personas. El primero es mucho mejor y es un conocimiento directo del azúcar. Nada puede igualar a ese querido amigo. Todo lo mejor

Respuestas (3)

Infinito y no infinito son ambas cualidades, upadhis. Las cualidades solo pueden surgir en maya. Describir la conciencia última como infinita es como describir el océano por el contorno de la orilla del mar. Lo Último no es ni infinito ni no infinito.

El Mandukya Upanishad (VII.) dice: "Turiya no es lo que es consciente del mundo interior (subjetivo), ni lo que es consciente del mundo exterior (objetivo), ni lo que es consciente de ambos, ni lo que es una masa de conciencia. No es simple conciencia ni es inconsciencia. Es imperceptible, no relacionado, incomprensible, inferible, impensable e indescriptible. La esencia de la Conciencia que se manifiesta como el yo [en los tres estados], es la cesación de todos los fenómenos; es todo paz, todo bienaventuranza y no dualidad. Esto es lo que se conoce como el Cuarto (Turiya). Esto es Atman, y esto tiene que ser realizado".

'ininferible': atributos como existencia, conocimiento, infinito no son atributos positivos de Turiya. Solo indican que Turiya es distinto de la no existencia, la no conciencia, la no infinidad. Para hacer una inferencia se requiere una característica común, lo que presupone un objeto más de uno. Turiya es uno sin segundo (ekamvadvitiyam); por lo tanto, es indescifrable. No hay nada en maya que pueda inferir Turiya. Todo lo que se puede decir de Eso es neti, neti, no esto, no esto.

@@Swami - Si es así, ¿cómo explica "Taittiriya Upanisad 2.2.2" que se lee como "Satyam jnanam anantam Brahman" o Realidad, Conocimiento e Infinidad es Brahman?
@Krishna Verifique su referencia. En las dos versiones del Taittiriya que tengo, ambas muestran solo 1 verso en la Parte II, Capítulo 2. Ninguna muestra un segundo verso.
@Krishna Encontré el verso al que haces referencia. En una versión es II. 1. 3. en otro es II. 1. 1. La respuesta breve a su pregunta es esta. Primero, infinito no significa infinito espacial. La distancia espacial solo existe en maya. En el contexto de este versículo, infinito significa aquello que no está separado de nada. Esto está de acuerdo con Chandogya U. (VII. xxiv. 1.) "Ese es el infinito en el que uno no conoce nada más. Y eso en el que uno conoce cualquier otra cosa es limitado".
@@Swami- "Ese es el infinito en el que uno no sabe nada más". ¿Qué quiere decir con esto?
@Krishna: vea mi comentario nuevamente. Creo que quieres decir qué significa Chandogya U. Lo que significa es que el Brahman no dual solo es consciente del Brahman no dual. No es consciente de nada más. No hay nada más de lo que tenga que ser consciente. Sólo es consciente de Brahman. No hay separación ya que sólo hay Uno. Como no hay separación, por lo tanto es infinito.
@@Swami Vishwananda: usted dice que "... No es consciente de nada más. No hay nada más de lo que sea consciente. Solo es consciente de Brahman". Pero en el comentario anterior para Chandogya U (Vii.xxiv.1.), "....Y eso en lo que uno sabe algo más es limitado". Entonces, una vez, ya sabes, que solo hay brahman, ¿cómo decir que cualquier otra cosa es limitada? porque, al decirlo, estás aceptando que hay/hubo algo más además de brahman también. "Ese algo" nunca existió, ¿verdad, según el advaita?
Sí, 'ese algo' siendo el mundo nunca existió. El mundo que vemos es en realidad solo Brahman. Es como un espejismo en el desierto. Si no sabes que es un espejismo, crees que es real. Una vez que sabes que es un espejismo, sabes que nunca lo fue y que no es real. Conceptos como 'creación' y otras cosas solo surgen en maya, dentro de los confines del tiempo, el espacio y la causalidad, dentro del espejismo. No surgen en Brahman.
@@Swami Vishwananda -- Pero, la declaración "... Y aquello en lo que uno sabe algo más es limitado". todavía significa que sabes que algo existía correctamente, ya sea un espejismo o no, es una cosa diferente. Entonces, quieres decir que incluso después de convertirte en brahman según el advaitic, todavía puedes distinguir entre la existencia y la no existencia. llevaría a una paradoja, ¿no? eso significa que había algo llamado inexistencia..
No. Dijiste "ya sea un espejismo o no, es algo diferente", no puedes decir esto. Un espejismo en realidad no existe, es sólo un espejismo. Si estás en la superficie del sol, ¿hay alguna sombra? Todo es luz, en todas direcciones. Para la mayoría de las almas, cuando se realiza Brahman, todo conocimiento de maya cesa para siempre y el cuerpo cesa. Algunas grandes almas retienen el cuerpo por el bien de los demás y para enseñar a los demás. Para ellos, maya es una sombra, un espejismo, en todo momento ven la Conciencia Última invadiéndolo todo. El mundo aparece como una sombra. No están completamente fusionados en Brahman.
@@Swami Vishwananda - La razón por la que dije "si es un espejismo o no es algo diferente" para evitar que la discusión se desvíe en una dirección diferente sobre qué es el espejismo, etc. Pero, todavía no responde "... Y eso en lo que uno sabe que todo lo demás es limitado". significa que algo existía correctamente. Por lo tanto, quiere decir que incluso después de convertirse en brahman según el advaitic, aún puede distinguir entre la existencia y la no existencia. Si, entonces ya no es advaita – Krishna hace 2 días
Usted malinterpreta mi respuesta. Una persona que se ha vuelto Brahman no tiene conocimiento de la existencia/no existencia. Todo es. Los otros en mi último comentario no se han fusionado completamente, para usar una analogía, algunos escuchan el sonido de las olas rompiendo en la orilla, algunos huelen el agua salada, algunos ven el océano, pero no se sumergen en él. Cualquiera que se sumerge por completo no vuelve. Ramakrishna usó el ejemplo de la muñeca de sal. Un muñeco de sal fue a medir la profundidad del océano. Cuando entró en el agua, se disolvió.
querido swami - Usted dice que la sal se disuelve en el océano, pero la sal se mantiene. No desaparece, señor.
Las analogías funcionan de una sola manera.
@@Swami Vishwananda - Maravilloso. Lo esperaba. Escuché lo mismo de un conocido filósofo cuando alguien lo estaba molestando con preguntas. Bromas aparte, no resuelve la dicotomía.
La aparente dicotomía se resuelve, pero no en comentarios de 600 palabras. Lea Upadesa Sahasri de Sankaracharya o Karika de Gaudapada para una refutación detallada de su argumento.
@Krishna 1/2 Imagínese esto. Existe brahman (puro e ilimitado) y existe jeeva (limitado). Entre estos dos hay una pantalla. Mientras exista la pantalla (avidya), jeeva y su intelecto y percepción siempre estarán limitados. Ahora, volvamos a los primeros principios. Antes de la existencia del tiempo, del espacio o de la creación, existía el brahman original y no había nada más. Sankalpa para crear nació entonces de brahman. Esta es su primera sakti.
@Krishna 2/3 Ahora, jeeva está cubierto por avidya y brahman está cubierto por mAya. Sin embargo, brahman es siempre consciente de su naturaleza satichidananda. Uno comprende el infinito sólo cuando se levanta la pantalla. Para brahman, no es necesario levantar la pantalla. Y jeeva se da cuenta de brahman cuando se levanta su pantalla avidya y nunca pierde la conexión con brahman. Para levantar también la pantalla de maya, uno necesita pasar por maha pra-laya.
@Krishna 3/3 No estoy seguro de cuál es tu disputa con el advaita. Entonces, lograrlo puede suceder en etapas, pero se mantiene que todos nacemos de brahman, ya sea que seamos capaces de experimentar brahman o no. Cuando lo experimentas, aún puedes ser consciente de maya pero no ser impulsado o controlado por ella. O puedes destruir todo maya y alcanzar el estado asti-bhati-priyam.
@Krishna con respecto a su comentario sobre la salinidad y el océano, olvida que el océano es originalmente salado, por lo que agregar otra cucharada no lo hará más salado. ¿Sumar 10 al infinito hace que el infinito sea mayor? Esta es una regla matemática simple que aprendimos en la escuela primaria. Lo que pasa es que la cucharada deja de existir por separado y su única identidad es el mar salado.
@moonstar- ¿Cuál es tu problema con las filosofías no advaita? ... Ya sabes, según advaita, solo brahman es real ... Si ese es el caso, ¿qué es maya y avidya? ¿Es diferente de brahman o igual que brahman? ... Ahora, volviendo a la metáfora del océano, el agua y la sal, la química escolar simple dice: el agua del océano consiste en agua, H2O y sal, NaCl, que son dos constituyentes diferentes por sí mismos, a menos que hayas descubierto algo que rompa el camino y que toda la ciencia la comunidad no es consciente de
@moon star: además, dije que la sal permanece, no se desvanece ... No hay una pérdida absoluta de identidad o el cese de la existencia ... todavía hay una diferencia que se mantiene incluso si la sal se disuelve en el océano. si te gusta o no o si lo sigues o no es un tema diferente..
@Krishna ¿Me di cuenta de que tenía un problema con las filosofías no advaita en los comentarios anteriores? Eres libre de complacerte a ti mismo con tus prejuicios y tu visión de túnel. Es inútil tratar de explicar parOksha, aparOksha y ananya a alguien que es combativo con sus creencias. Terminé con esta discusión y mi intento original de agregar más detalles para ayudarlo a comprender, ya que planteó preguntas.
@moonstar2001 - Sí, al ser un país democrático, también eres libre de profesar tu propio pensamiento y creencia basado en tus propios puntos de vista miopes. No estoy interesado en explicarte a ti ni a nadie, nada de eso. Le planteé algunas consultas a Swami Vishwananda y él me proporcionó sus puntos de vista. He proporcionado una respuesta que se refiere a los puntos de vista de los tres principales acharyas y no he sido crítico al respecto. Además, fuiste tú quien primero dijo "@Krishna 3/3 No estoy seguro de cuál es tu disputa con el advaita". Por favor, siga sus visiones miopes. Con esto cierro esta discusión contigo.

Para su pregunta '¿Alguien puede conocer completamente al ser supremo?', si hablamos de las escrituras, podemos encontrar una de esas referencias en Shiva Purana. Hay una historia en Rudra Samhita de Shiva Purana , donde una vez Sage Narad hace una penitencia muy profunda y se iguala a Parabramha. Pero luego, después de estar despierto, se enorgulleció y comenzó a elogiarse a sí mismo usando las palabras 'Aham Bramhasmi', que significa 'Yo soy Parabramha ahora'. Lords luego le jugó una mala pasada, después de lo cual se da cuenta de su error. Entonces, la moraleja de la historia es que: 1. Incluso después de conocer al ser supremo, aún puedes estar fuera de la conciencia última y, por lo tanto, propenso a cometer errores. 2. El ser supremo sigue siendo el ser supremo, puedes intentar igualarlo,

Debe dar una cita específica y/o citas del Shiva Purana. Le di enlaces a Shiva Purana en una respuesta anterior: hinduism.stackexchange.com/a/3830/36
@Keshav, he agregado el enlace a la historia.
en que pagina esta?
@Aby ¿Y conocer al ser supremo es diferente de liberarse en vida (Jivan Mukti)?

Cita de un libro llamado 'Principal Upanishads' - por Dr.Anantha Rangachary que se basa en el comentario sánscrito de Sri Rangaramanuja muni ( siglo XVI)

El autor se refiere a la sección Anandavalli (Anandamaya Vidya) de Taittiriya upanishad y proporciona el siguiente significado para "Anantham", para el aforismo

"Satyam Jñanam anatham brahma"

El autor dice que "el Anadavalli que expone la naturaleza de la realidad suprema, la meta y el camino se introducen con las palabras

“el conocedor del brahman alcanza lo más alto” (Brahmavidhapnoti param).

Bramhavid significa alguien que medita en Brahman, que es infinitamente grande por su naturaleza y también por sus cualidades.

Significado de Anantham:

La palabra “Anantham” significa que no está limitado espacial, temporalmente o con referencia a una sustancia.

Esto es aquí, no en otra parte es la forma de “desaparicheda”

Es ahora, no en ningún otro momento es la forma de “Kalaparicheda”

Esto no es esto” es “Vastuparicheda”.

Entonces, Brahman tiene "sarvavastu samanadhikaranyarhatva" y por lo tanto no tiene ninguna limitación relacionada con la sustancia.

Esta naturaleza ilimitada con respecto a la sustancia significa también una excelencia infinita de cualidades por las cuales no tiene igual ni superior.

El significado de la palabra "Anantham" también significa la naturaleza infinita de sus cualidades auspiciosas.

Entonces, los Vedas afirman también que él sabe que la grandeza del Señor es incognoscible. Esto es confirmado por el Anandavalli vAkya

“Yato vacho nivartantE, aprApya manasA saha”

Los Veda Vakyas, que se propusieron describir completamente al menos un atributo del Parama Purusha, regresan vencidos, incapaces de sondear la profundidad total de cada cualidad auspiciosa.

Según Ramanujacharya, Brahman se define como anantham o infinito porque es omnisciente, existe en todo momento e impregna todos los demás objetos del universo. Esta característica de Brahman lo distingue de las nitya jivas o las almas eternamente libres porque estas últimas son de carácter monádico (Anu), mientras que brahman es Vibhu o omnipresente.

Para Madhvacharya, el término anantam o infinito significa aquello que no está condicionado por el espacio, el tiempo y las gunas (desakalaguna aparichinnatvam).

Entonces, según Ramanujacharya y Madhvacharya, BRAHMAN está calificado por Satyatva, Jnanatva y Anatatva.

Según Shankaracharya, los tres términos transmiten el bramasvarupa, es decir, Brahman no posee estas características, pero es en sí mismo realidad, conocimiento puro e infinito.

Entonces, según Ramanujacharya y Madhvacharya, en pocas palabras, la única forma de comprender la grandeza de ParamAtmA es darse cuenta de que está más allá de la comprensión, siendo infinito en carácter.

Para obtener más detalles, consulte Filosofía de Upanishads por Dr.SMSrinivasachari

¿Es infinita la conciencia última?
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