Si Shankara consideraba superior a Nirguna Brahman, o en otras palabras, si él era un promotor de Nirguna Brahman, entonces ¿por qué mencionó el nombre de Narayana (como su ishta devata) en la introducción de su comentario del Bhagavad Gita (Gita Bhashya)?
Según Sankara, solo existe Nirguna Brahman. Estrictamente hablando, no hay Saguna Brahman.
Brahman no tiene forma, por cierto, porque esa es la nota dominante (de la enseñanza Upanishádica) .
¿Por qué?
"Porque esa es la enseñanza dominante", en la medida en que se ha establecido bajo el aforismo, "Pero ese Brahman es conocido por los Upanishads, debido a que están conectados con Brahman como su significado principal" (Ii4), que los textos como el Los siguientes tienen como significado principal el Brahman trascendental que es el Sí mismo, y no cualquier tema: "No es ni grosero ni diminuto, ni corto ni largo" (Br. III.viii.8), "Sin sonido, sin contacto, incoloro, sin disminución" (Ka I.iii.15) .... y así sucesivamente. Por lo tanto, en oraciones de este tipo, solo el Brahman sin forma, tal como lo hablan los textos mismos, debe ser aceptado. Pero los otros textos, que hablan de Brahman con forma, tienen como objetivos principales los mandamientos acerca de las meditaciones. Mientras no conduzcan a la contradicción,Pero cuando involucran una contradicción, el principio a seguir para decidir uno de otro es que aquellos que tienen al Brahman sin forma como su significado principal tienen más autoridad que los otros que no lo tienen como su significado principal. Es de acuerdo con esto que uno llega a la conclusión de que Brahman no tiene forma y no su opuesto, aunque los textos que tienen ambos significados están en evidencia.
Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya III.ii.14 traducido por Swami Gambhirananda
¿Por qué Sankara escribe himnos de Saguna Brahman y, como se menciona en la pregunta, se refiere a Narayana en el Gita bhasya?
Sri Sankaracharya escribió estos himnos para ayudar a aquellos que siguen el camino de krama mukti o liberación gradual por etapas.
(El viaje de las almas a lo largo del camino de los dioses) no está restringido (a ninguna meditación en particular). Se aplica a todas las meditaciones (sobre el Brahman cualificado). Esto no implica ninguna contradicción, como se sabe por los textos Upanishádicos y Smriti (lit. texto directo e inferencia) .
Vedantin: Siendo esta la posición, el aforista dice: "No hay restricción", etc. El camino de los dioses debe pertenecer a todas las meditaciones sobre el Brahman calificado, calculado como si llevara a la buena fortuna (es decir, Brahmaloka).
Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya III.iii.31 traducido por Swami Gambhirananda
¿Qué sucede con aquellos que logran llegar a Brahmaloka mediante la meditación en Brahman calificado o Saguna Brahman?
En la disolución final del mundo del Brahman condicionado, alcanzan, junto con el señor del mundo, lo que es superior al Brahman condicionado, como se sabe por la fuerza de la declaración de los Upanishads.
La idea que se transmite es que cuando el tiempo de la disolución final del mundo del Brahman inferior es inminente, los aspirantes que han adquirido la plena realización allí mismo alcanzan, a partir de entonces, junto con Hiranyagarbha, el gobernante de ese mundo, el estado supremo de Vishnu. que es absolutamente puro. Este tipo de liberación por etapas debe admitirse sobre la base de los textos de los Upanishads que hablan de no retorno, etc. Ya que establecimos anteriormente que es incomprensible que el Brahman supremo deba ser alcanzado por cualquier proceso de avance.
Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya IV.III.10 traducido por Swami Gambhirananda
Sri Sankaracharya admite que la liberación por etapas o krama mukti es posible aunque recomienda puro Jnana Yoga. El camino de krama mukti es para aquellos que por diferentes razones son incapaces de hacer Jnana Yoga.
La aceptación de Sankara de Saguna Brahman desde el punto de vista práctico mientras negaba su existencia desde el punto de vista teórico hizo que Vaishnava Acharyas lo llamara Pracanna Bouddha.
Pandya
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