¿Por qué los devas impiden que la gente alcance Brahma Vidya?

Cuando una persona obtiene Brahma-Vidya / Moksha, entonces no hay renacimiento para esa persona. Y cuando no tiene nacimiento, no puede hacer varios sacrificios y rituales para Devatas. Entonces, los dioses no quieren que los hombres alcancen Brahma Vidya. Se explica en Brihadaranyaka Upanishad como:

I-iv-9: Dicen: Los hombres piensan: 'A través del conocimiento de Brahman nos convertiremos en todos'. Bien, ¿qué sabía ese Brahman por el cual se convirtió en todo?

I-iv-10: Este (yo) era de hecho Brahman en el principio. Sólo se conocía a sí mismo como 'Yo soy Brahman'. Por lo tanto, se convirtió en todo. Y quien entre los dioses sabía que Eso también se convirtió en Eso; y lo mismo con los sabios y los hombres. El sabio Vamadeva, mientras realizaba este (yo) como Eso, supo, 'Yo era Manu, y el sol'. Y hasta el día de hoy, cualquiera que lo conozca como 'Yo soy Brahman', se convierte en todo este (universo). Incluso los dioses no pueden prevalecer contra él, porque él se convierte en su yo. Mientras que el que adora a otro dios pensando: 'Él es uno y yo soy otro', no sabe.Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven a un hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, causa angustia, ¿qué se debe decir de muchos animales? Por eso no les gusta que los hombres sepan esto.

En los textos de Smriti también se explica muy bien. Por ej. En Shiva Gita de Padma Purana:

रामाय दण्डकारण्ये पार्वतीपतिना .
या प्रोक्ता शिवगीताख्या गुह्याद्गुह्यतमा हि सा [3]
यस्याः श्रवणम flavor.
पु sigtano सनत्कुमार

marca a Sanatkumara por Shanmukha (Skanda).

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[5]

Posteriormente, Sanat Kumara predicó lo mismo a Vyasa। Ese sabio Vyasa se volvió agraciado conmigo y me transfirió ese conocimiento.

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सूतपुत्रagaन्यथा देवाः क्षुभ्यन्ति च शपन्ति च [6]

Suta advirtió aún más a sus discípulos para que no discurso este conocimiento a nadie, ¡de lo contrario, las devatas del cielo se disgustan y maldecirían!

अथ पृष्टो मया विप्रaga भगवान्बादantemente भगवन्देवताः सर्वाः किं क्षुभ्यन्ति
शपन्ति च [7]
तासामत्
razón

como hablas asi ¿A qué daño se enfrentarían los dioses si alguien le dice a otros este Shiva Geeta? ¿Por qué se enojarían? ¿Por qué maldecirían? Cuando le pregunté, VedaVyasa me mostró su afecto y me explicó así.

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त एव सर्वफलदाः सुराणां कामधेनवः [9]
भक्ष्यं भोज्यं च पेयं च यद्यदिष्टं सुपर्वणाम
अग्नौ हुतेन हविषा सत्सर्वं लभ्यते दिवि [10]
नान्यदस्ति सुरेशानामिष्टसिद्धिप्रदं दिवि
दोग्ध्री धेनुर्यथा नीता दुःखदा गृहमेधिनाम [11]
तथैव ज्ञआनवान्विप्रो देवानां दुःखदो भवेत
त्रिदशास्तेन विघ्नन्ति प्रविष्टा विषयं नृणाम [12]

En este mundo, el brahmán que es cabeza de familia (gruhastha), hace Homams y Yagyams dedicando alimentos y bebidas a los dioses a través del fuego; tales brahmanes son como Kamadhenu para los semidioses porque de sus Yagyas y Havans los dioses obtienen su alimento. Los Dioses aceptan estas ofrendas con buen corazón y alegría. (A su vez, los dioses mantienen lluvias oportunas y ayudan a la tierra a producir granos adecuadamente). Por lo tanto, es un deber de los brahmanes hacer homams y yagyams regularmente y mantener felices a los dioses (para obtener comida en la tierra a cambio). Si los brahmanes dejan de cumplir con estos deberes fundamentales para con los dioses y se sumergen en el yoga y en aprender acerca del Brahman absoluto (Señor Supremo) y obtienen placer sirviéndolo a través del camino del conocimiento/bhakti, los dioses se sienten infelices ya que no obtendrán su parte de la comida a través de los sacrificios. Por esa razón pueden volverse infelices y pueden maldecir. Si alguien más roba la vaca que da leche y toma una dirección diferente, la forma en que su propietario real se sentiría incómodo y querría recuperarla, de la misma manera que estos semidioses también se sienten incómodos cuando algún brahmán se desvía de su camino de deberes normales. hacia el camino de la Salvación, y con el fin de recuperarlo para su felicidad tratan de crear perturbaciones en todas las formas posibles en el camino del devoto hacia la salvación.

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तस्मादविदुषां नैव जायते शूलपाणिनः [13] यथ
sigue . En caso de que con muchos esfuerzos, si alguien logra ganar devoción por el Señor Shiva, debido a la interrupción de los semidioses, la devoción se interrumpe. Pero cuando eso no sucede, el Amor por el Señor Shiva emerge de la devoción.

Obtuve la traducción de Shiva Gita desde aquí.

En primer lugar, en este extracto de su Taittiriya Upanishad Bhashya Adi Shankaracharya vincula la prevención de obstáculos de los Devas no al mantra "śaṃ no mitraḥ śaṃ varuṇaḥ" como un todo, sino solo a la repetición de la palabra Shanti o paz en el final del mantra:

La palabra "paz" se repite tres veces con el propósito de destruir los tres obstáculos para la adquisición del conocimiento, a saber, de uno mismo, de los seres vivientes y de los Devas.

Estas tres fuentes de problemas no son exclusivas de Adi Shankaracharya, esto es lo que dice el primer verso del Samkhya Karika de Ishwara Krishna, uno de los textos definitorios de la escuela Samkhya:

duḥkhatrayābhighātāt jijñāsā tadapaghātake hetau |
dṛṣṭe sāpārthā cen naikāntātyaṅtato abhāvāt ||

A causa de la aflicción de la miseria triple , la investigación (debe ser instituida) sobre los medios para su eliminación. Si (digase que) es inutil por la (existencia de) medios evidentes (entonces respondemos—) no, por falta de certeza y de finalidad.

La Dukhatraya o miseria triple se refiere a la miseria Adhyatmika o miseria causada dentro de ti mismo, como enfermedades corporales y tristeza mental; Adhibhautika miseria o miseria causada por otros seres vivos, como amenazas planteadas por animales salvajes y otros humanos; y Adhidaivika miseria o miseria causada por fuerzas sobrenaturales, como desastres naturales causados ​​por demonios y similares.

Ahora, en cuanto a si los Devas impiden que las personas alcancen Jnana y por qué, esto es lo que dice este capítulo del Brihadaranyaka Upanishad:

atha yo'nyāṃ devatāmupāste, anyo'sāvanyo'hamasmīti, na sa veda, yathā paśurevam sa devānām |
yathā ha vai bahavaḥ paśavo manuṣyam bhuñjyuḥ, evamekaikaḥ puruṣo devān bhunakti; ekasminneva paśāvādīyamāne'priyam bhavati, kiṃu bahuṣu? tasmādeṣām tanna priyam yadetanmanuṣyāvidyuḥ

Ahora bien, si un hombre adora a otra deidad, pensando que la deidad es una y él otra, no lo sabe. Es como una bestia para los Devas. Porque en verdad, así como muchas bestias nutren a un hombre, así cada hombre nutre a los Devas. Si solo se quita una bestia, no es agradable; ¡cuánto más cuando muchos son tomados! Por lo tanto, no es agradable para los Devas que los hombres sepan esto.

Y dado que comencé citando un comentario de Adi Shankaracharya, también podría terminar citando otro :

Mientras que él, que no es un conocedor de Brahman, que adora a otro dios, un dios diferente de él, se le acerca en una posición subordinada, ofreciéndole alabanzas, saludos, sacrificios, presentes, devoción, meditación, etc., pensando: ' Él es uno, no-yo, diferente de mí, y yo soy otro, calificado para los ritos, y debo servirlo como un deudor'—lo adora con tales ideas, no conoce la verdad. Él, este hombre ignorante, no sólo tiene el mal de la ignorancia, sino que también es como un animal para los dioses. Así como una vaca u otros animales se utilizan a través de sus servicios, como llevar cargas o dar leche, este hombre es útil para cada uno de los dioses y otros debido a sus muchos servicios, como la realización de sacrificios. Es decir, por lo tanto se dedica a hacerles toda clase de servicios. Los ritos escriturales, con o sin el acompañamiento de la meditación, que este hombre ignorante, para quien existen las divisiones de casta, orden de vida, etc., y que está sujeto a esos ritos, realiza, lleva al progreso comenzando con el nacimiento humano y terminando con la identidad con Hiranyagarbha. Mientras que su natural. las actividades, a diferencia de las prescritas por las escrituras, conducen a la degradación que comienza con el nacimiento humano mismo y termina con la identidad con los objetos estacionarios. Que es así lo explicaremos en la última parte de este capítulo comenzando con, 'En verdad hay tres mundos' (IV 16), y continuando hasta el final. Mientras que se ha demostrado brevemente que el efecto del conocimiento (meditación) es la identidad con todo. Todo este Upaniṣad está dedicado exclusivamente a mostrar la distinción entre las esferas del conocimiento y la ignorancia. Mostraremos que esta es la importancia de todo el libro. Dado que es así, los dioses pueden frustrar tanto como ayudar a un hombre ignorante. Esto se muestra: así como en el mundo muchos animales, como vacas o caballos, sirven a un hombre, su dueño y controlador, así cada hombre ignorante, equivalente a muchos animales, sirve a los dioses. Esta última palabra sugiere a los Manes ya otros también. Él piensa, 'Este Indra y los otros dioses son diferentes a mí y son mis maestros. Los adoraré como un siervo a través de alabanzas, salutaciones, sacrificios, etc., y alcanzaré como resultado la prosperidad y la liberación que ellos otorgan. Ahora bien, en el mundo, incluso si un animal de un hombre que posee muchos de ellos le es arrebatado, agarrado por un tigre, por ejemplo, causa una gran angustia. Del mismo modo, ¿de qué hay que asombrarse si los dioses se sienten mortificados cuando un hombre, equivalente a muchos animales, se deshace de la idea de que él es su criatura, como cuando un cabeza de familia es despojado de muchos animales? Por lo tanto, a estos dioses no les gusta, ¿qué?, que los hombres de alguna manera conozcan esta verdad de la identidad del yo y Brahman. Así escribe el reverenciado Vyāsa en el Anugītā: 'El mundo de los dioses, oh Arjuna, está lleno de aquellos que realizan ritos. Y a los dioses no les gusta que los mortales los superen' (Mbh. XIV. xx. 59). Por lo tanto, así como los hombres tratan de salvar a los animales de ser apresados ​​por los tigres, etc., los dioses tratan de evitar que los hombres alcancen el conocimiento de Brahman para que no dejen de ser sus objetos de disfrute. Sin embargo, aquellos a quienes desean liberar, los dotan de fe y similares; mientras que la clase opuesta la visitan con falta de fe, etc. Por lo tanto, un buscador de liberación debe dedicarse a adorar a los dioses, tener fe y devoción, ser obediente (a los dioses) y estar alerta sobre el logro del conocimiento o sobre el conocimiento mismo. La mención de la aversión a los dioses es un indicio indirecto de todo esto.

Cuando algunos alcanzan Brahma VidyA, se vuelven conocedores del Brahman. Y tal persona gana soberanía sobre los Dioses o gana autoridad sobre ellos.

Entonces, esa es una razón más por la cual a los Dioses no les gustaría que nadie alcance el Brahma VidyA.

Rucham brAhmam janayantah (1)
DevA agre tat abruvan (2)
Yastu evam brAhmano vidyAt (3)
Tasya devA asan vashe (4) ||

Sentido

Cuando los Dioses obtuvieron la revelación del conocimiento de Brahman (1), declararon la enseñanza sobre Eso (2). Ese sabio que conoce al Supremo como se describió antes (3) tendrá soberanía sobre los Dioses (porque se ha convertido en el Ser Más Recóndito de todos) (4).

Taittiriya Aranakya 3.13.5, VAjasaneyi SamhitA 31.21.

Tal como yo lo entiendo, el significado de devas/devis es poderes divinos o siddhis. Estos se obtienen haciendo tapasya intenso. Las acciones realizadas después de alcanzar estos siddhis o poderes divinos también lo vinculan a uno en maya aunque estos karmas sean sáttvicos. Esto podría actuar como un obstáculo para pasar a la siguiente etapa del desarrollo espiritual, que es Brahma Vidya. No se trata simplemente de un conocimiento teórico que todos pueden leer (de la misma forma en que muchos leen libros hoy en día). El ejemplo es Nachiketa, quien rechazó todos los placeres del mundo ofrecidos por Yama y eligió Brahma Vidya, cuya práctica puede llevar a uno a moksha.